Катха упанишада

 

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

Первый раздел

  1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.

  2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:

  3. "[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.

    Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]".

  4. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?".

    Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти я отдам тебя!".

  5. [Начикетас сказал:] "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.

    Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?

  6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих –

    Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь".

  7. "[Подобно] огню, входит часто брахман в дома,

    [Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды, Вайвасвата.

  8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот –

    Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".

  9. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, –

    Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара".

  10. [Начикетас сказал:] "О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня,

    Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, [что] я выбираю".

  11. [Яма сказал:] "Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости,

    Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти".

  12. [Начикетас сказал:] "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.

    Преодолев обоих – голод и жажду, – уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире.

  13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, –

    [О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар".

  14. [Яма сказал:] "Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикетас, постигая [это].

    Знай, что [этот огонь] – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]".

  15. [И Яма] рассказал ему об огне – начале мира, о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок.

    И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].

  16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:

    Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.

  17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.

    Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.

  18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе.

    Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.

  19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар.

    Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар".

  20. [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] после смерти человека – одни [говорят:] Он есть, – другие: Его нет. –

    Да узнаю я это, обученный тобой. – Вот третий дар из даров".

  21. [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.

    Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".

  22. [Начикетас сказал:] "Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать.

    Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".

  23. [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;

    Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.

  24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;

    Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.

  25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь.

    Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недоступны людям.

    Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, – не спрашивай только о смерти".

  26. [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,

    Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.

  27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?

    Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.

  28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,

    Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, – [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?

  29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, –

    Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас".

     

Второй раздел

  1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] – благое, другое – приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.

    Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.

  2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.

    Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.

  3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;

    Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.

  4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.

    Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.

  5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,

    Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

  6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.

    С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть.

  7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;

    Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].

  8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано – по-разному рассуждают о нем.

    Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.

  9. Этот смысл не достигается рассуждением, – лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.

    Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!

  10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.

    Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.

  11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,

    Величие славы, воспеваемую многими основу, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].

  12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального

    Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.

  13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный

    Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу".

  14. [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,

    Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь".

  15. [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;

    Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом.

  16. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший;

    Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит].

  17. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее.

    Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.

  18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;

    Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.

  19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,

    То оба они не распознают [истины] – он ни убивает, ни убиваем.

  20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

    Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.

  21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;

    Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?

  22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного,

    Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.

  23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением –

    Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.

  24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,

    Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.

  25. Брахманство и кшатра – оба для него [словно] пища"

    Смерть для него – подливка; кто же знает, где он?

     

Третий раздел

  1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.

    "Тень и свет" – называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды – [огонь] начикетас.

  2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,

    Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], – [огня] начикетаса да сможем мы достичь!

  3. Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;

    Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.

  4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями.

    [Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.

  5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,

    Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

  6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,

    Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.

  7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,

    Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.

  8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,

    Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.

  9. Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья,

    Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.

  10. Ибо предметы [восприятия] – выше чувств, и разум – выше предметов,

    И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка.

  11. Непроявленное – выше великого [Атмана], пуруша – выше непроявленного.

    Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.

  12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется,

    Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.

  13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,

    Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.

  14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].

    Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы.

  15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.

    Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти".

  16. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,

    Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.

  17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,

    Или же, полный усердия, – во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!

    Добавить комментарий

    Уважаемые посетители библиотеки YogaLib.ru! Вы можете оставить свои комментарии к понравившимся книгам или статьям, используя данную форму. (сообщения рекламного характера будут незамедлительно удаляться)


    Защитный код
    Обновить