Вступайте в наши группы в соцсетях:

Шива Махапурана 5

Шива махапурана Рудра-самхита, раздел 1: "Творение"

Глава 1-я. (Вопросы мудрецов - риши)

1. Поклоняюсь Шиве, Супругу Гаури, единственной Причине возникновения, поддержания и разрушения Вселенной, обладающему знанием реальности, бесконечно славному, поддерживающему Майю, но свободному от ее влияния, Чей Образ - вне сравнения, Кто (Который) велик и является самим совершенным (полным) знанием.

2. Поклоняюсь Шиве, господствующему над Пракрити, Который невозмутимо спокоен, Единственному превосходному Пуруше, создателю всей видимой (обозримой) Вселенной, пребывающему одновременно внутри и вовне подобно эфиру.

3. Поклоняюсь Шиве, непроявленному Образу, распространившему Себя (в бесчисленных формах) с помощью творения, пребывающего посреди всего (творения, сотворенного), в то время как (все) миры движутся вокруг Него подобно железным опилкам вокруг магнита.

Вьяса сказал: 4. Я опишу все это, поклонившись сначала Шамбху, Отцу Вселенной и Всеблагой (Шива) Матери Вселенной, а также верховному Повелителю ганов (т.е. Ганеше), их сыну.

5. Однажды (некогда) Шаунака и другие риши, жившие в лесу Наймиша, с полной преданностья спросили Суту.

Риши сказали:

6. Мы выслушали славное и благоприятное повествование (изложение) "Видьешвара-самхиты". Первое восхитительное заключение: "О достигаемом и о способах (его) достижения" вызывает любовное расположение преданных.

7. Сута, благословенный Сута, живи же долго! Будь счастлив. Поведай нам, о дражайший, любезно великие предания Шивы.

8. О безгрешный, испивая нектар знания, струящийся из твоих лотосных уст, мы никак не насытимся. Поэтому мы хотим спросить тебя еще о многом.

9. О благословенный, по милости Вьясы ты достиг удовлетворения. Нет ничего ни в прошлом, ни в настоящем ни в будущем, что не было бы известно тебе.

10. В награду за свою исключительную преданность ты обрел великую милость своего наставника (учителя) Вьясы. Ты постиг все. Жизнь твоя стала в высшей степени благородной и плодотворной.

11. Теперь, о мудрейший, разъясни (поведай) любезно о восхититеьлном образе Шивы. Пожалуйста,поведай божественное предание Шивы и Парвати, не опуская (скрывая) ничего.

12. Махешвара - Агуна (безатрибутный, бескачественный). Как же тогда Он принимает в мире форму Сагуна (с атрибутами)? Мы не знаем истинной природы Шивы, несмотря на все наши глубокие размышления.

13. Перед началом творения как поддерживал (сохранял) Свою форму Господь Шива? Как Он поддерживает свои лилы посреди творения?

14. Как Махешвара сохраняет Себя (остается) в момент разрушения? Как удовлетворяется Шанкара, благословляющий мир счастьем?

15. Какое благо дарует Великий Господь, когда Он доволен Своими собственными преданными и другими? Пожалуйста, расскажи нам.

16. Мы слышали, что Господь становится довольным мгновенно. Милосердный Господь не в состоянии терпеть смятение и боль, которым подвергаются Его преданные.

17. Три Божества - Брахма, Вишну и Махеша - порождены Шивой. Среди них Махеша, когда Он обладает всем основанием элементов, - Сам Шива, как отличный от Махеши. (прим.: Согласно этому утверждению Брахма, Вишну и Махеша - три формы Шивы. В "Курма Пуране" (11.37.70-71) приводится несколько иная версия: Агни (тамас), Брахма (раджас) и Вишну (саттва) - три формы Рудры, в то время как Шива - полный и безатрибутный Образ)

18. Пожалуйста, разъясни нам о Его проявлении и поведай нам о различных Его деяниях. Расскажи нам о рождении Умы и о Ее замужестве, о Владыка.

19. О их семейной жизни и о их божественных лилах также поведай нам. О безгрешный, пожалуйста расскажи нам об этом всем и еще о том, что сочтешь нужным (необходимым) поведать.

Вьяса сказал:

20. Сута обрадовался, когда риши спросили его обо всем. Вспомнив лотосные стопы Шивы, он ответил мудрецам.

Сута сказал:

21. О риши, все, о чем вы спросили, замечательно. Вы благословлены тем, что ваши обратились к преданиям Садашивы.

22. Подобно святым водам Ганги вопрошание (расспрашивание) о преданиях Шивы (Садашивы) очищает троих: рассказчика, вопрошающего (спрашивающего) и слушающего (-теля).

23. О брахманы, кто, кроме убийцы животных (живых существ), отвращается от слушания повествований об атрибутах Шивы, которые весьма радуют три типа людей постоянно?

24. Когда они (повествования) читаются теми, что не имеют привязанностей и желаний, они воистину противоядие (лекарство) от всех недугов (страданий) мирского существования (сансары), ибо они весьма приятны для ушей и сердца, а также даруют все желаемое.

25. О брахманы, я поведаю о лилах Шивы соответственно вашим вопросам насколько моя ученость (познания) позволяет мне это сделать. Слушайте же с почтением!

26. Побуждаемый Господом Вишну, проявлением Шивы, Нарада задал подобный вопрос своему отцу Брахме - о том же, о чем вы спросили меня.

27. Услышав эти слова своего сына, Брахма, преданный Шивы возрадовался умом. С любовью он воспел хвалу Шиве к удовольствию превосходного мудреца (Нарады).

Вьяса сказал:

28. Ученые брахманы, услышав эти слова Суты, страстно возжелали узнать больше о той беседе (Брахмы и Нарады) и так спросили его.

Риши сказали:

29. О Сута, о благословенный Сута, великоразумный и лучший среди преданных Шивы, (едва) услышав эти радующие слова наши умы желают узнать больше.

30-31. О дражайший, пожалуйста расскажи с любовью нам, когда именно произошла эта восхитительная беседа Брахмы и Нарады, когда воспелась хвала Шиве и обсуждались божественные лилы Господа Шивы, Разрушителя сансары (мирского существования). Какие это были вопросы и каковы были ответы на них, объясни пожалуйста.

32. Выслушав эти слова мудрецов, благородный умом Сута был доволен весьма и поведал все, что имело отношение к вышеупомянутой беседе.


{mospagebreak}
Глава 2-я. (Индра посылает Камадеву нарушить аскезу Нарады)

Сута сказал:

1. О брахманы, некогда Нарада, превосходный мудрец, сын Брахмы предавался аскезе и весьма преуспел в самообуздании.

2. Есть в Гималаях красивая пещера, возле которой струится стремительно божественная (небесная) река.

3. Там находилась великая обитель (ашрама) божественного сияния (славы), великолепная во всех отношениях. Нарада, наделенный божественным видением, отправился туда для совершения аскезы.

4. Увидев (найдя) обитель (весьма подходящую для покаяния) ведущий мудрец предался там аскезе надолго, сидя устойчиво и неподвижно, сохраняя молчание, контролируя дыхание и сохраняя чистоту рассудка.

5. О брахманы, мудрец проводил медитацию и созерцание, в которой реализация того, что "Я есть Брахман" прямо ведет к достижению Брахмана.

6. Когда великий мудрец Нарада совершал там аскезу, Индра весьма разволновался и пришел в возбуждение.

7. Думая: "Мудрец вознамерился заполучить мое царство", Индра пожелал помешать ему.

8. Индра, предводитель дэвов, вспомнил о Камадэве и тот прибыл немедленно в сопровождении своей Царицы (Рати) и Весны (богини весны Васанты), (своей подруги).

9. Царь дэвов, побуждаемый своим помутившимся разумом, отстаивая свои интересы, увидел появившегося Каму и так обратился к нему.

Индра сказал:

10. О друг, великий удалец,всегда делающий то, что благоприятно мне, пожалуйста выслушай с любовью то, что я собираюсь сказать. Мне нужна твоя помощь.

11. Поддерживаемый тобою, я сокрушил гордыню многих аскетов. О друг, устойчивость (стабильность) моего царства всегда обязана твоей милости.

12. Мудрец Нарада совершает аскезу в Гималаях, обратив свой ум непосредственно на Господа Вселенной, контролируя ум с великой силой и решимостью.

13. Я опасаюсь, что (в награду за выполнение аскезы) он вдруг попросит Брахму отдать ему мое царство. Отправляйся туда сам и нарушь его аскезу.

14. Получив такой приказ от Индры, Камадэва в сопровождении своей супруги (Рати) и Мадху, своего друга, поспешил в то место, а затем приготовил все свое снаряжение для нападения.

15. Тотчас же он использовал (применил на практике) все свои искусства. Васанта ("Весна") также продемонстрировала свою удаль.

16. О великие риши, ум мудреца (Нарады) не дрогнул (не поколебался). Только наглость (высокомерие, надменность) этих друзей пострадала, всретив препятствия (преграду) и это тоже была милость Махеши.

17. Пожалуйста слушайте о причине случившегося, о Шаунака и другие риши! Из-за контролирующей силы Господа (Шивы) Кама не может оказать никакого влияния.

18. Это случилось (произошло) втом же самом месте, где Шива, непримиримый враг Камы, совершал прежде великую тапасью. Это было там, где Кама был превращен в пепел (испепелен) - Кама, который мешает (вредит) аскезе подвижников.

19. Рати захотела воскресить Каму и попросила об этом дэвов. Те явились к Господу Шиве, благодетелю всех миров, который так сказал им:

20. "О боги, через некоторое время Кама снова вернется к жизни. Но никакая из его уловок более не удастся здесь.

21. То пространство, которое обозревается кем-либо, находящимся здесь, будет всегда вне (сферы) влияния Камы, о дэвы".

22. Вот почему, согласно утверждению Шивы, все ухищрения Камы не сломили Нараду. Из обители Шивы он отправился к Индре.

23. Тогда Кама рассказал все о мудреце, похвалил его мощь. С позволения Индры Кама вернулся затем в свое собственное жилище.

24. Введеный в заблуждение Шивамайей (иллюзорной силой Шивы), Индра был, не отдавая себе в этом отчета (не сознавая), весьма удивлен и восхитился силой Нарады.

25. Майя Шивы не сравнима ни с чем (несравненна). Весь мир введен в заблуждение ею. Только истинные преданные с самоотверженной душой избегают этого

26. Благодаря благословлению Шивы, Нарада пребывал в обители очень долго. Затем, реализовав (постигнув, поняв, убедившись), что его аскеза завершилась, мудрец решился (прервать ее).

27. Думая, что это он (сам) победил Каму, он преисполнился гордыни. Лишенный истинного знания, он был введен в заблуждение Шивамайей.

28. О великие риши, благословенна и еще раз благословенна Шивамайя! Даже Вишну, Брахма и другие не знают, как она повернется.

29. В эотм состоянии неведения и объятый надменностью, великий мудрец Нарада отправился на Кайласу, чтобы похвастаться своим "достижением".

30. Поклонившись ниц Рудре, мудрец нагло сказал, что он достиг состояния и силы, равным силе Шивы, победителя Камы.

31. Выслушав это, Шива, всегда милостивый к Своим преданным, дал такой совет Нараде, пребывавшему в неведении относительно истинной причины (всего), чей ум стал неуспокоенным (мятущимся) и введеным в заблуждение Его (Шивы) Майей.

Рудра сказал: 32. "Дорогой Нарада, мудрый риши, ты благословлен. Но только выслушай меня, пожалуйста. Никогда не говори ничего подобного где-либо еще, особенно в присутствии Вишну.

33. Даже когда тебя спросят, ты не должен раскрывать свои "достижения", как ты сделал сейчас. храни их в тайне и никому не раскрывай.

34. Я говорю (повелеваю) тебе так поступить, потому что ты - мой большой любимец. Поскольку ты предан Вишну ты и Мой последователь, каки все его (Вишну) преданные".

Сута сказал:

35. Господь Рудра, причина творения, дал ему множество советов, подобных этому. Но Нарада, по прежнему находившийся под влиянием Шивамайи, не воспринял эти советы.

36. Последующее развитие событий должно считаться закономерно обусловленным всеми разумными людьми. Никто не должен пренебрегать волей Шивы.

37. Тогда великий мудрец отправился в мир Брахмы. Оказав Брахме почтение, он рассказал ему о своей победе над Камой как о результате аскезы.

38. Услышав это, Брахма вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и так узнал истинную причину. Тогда он запретил сыну (говорить это впредь)?????

39. Хотя Нарада и является лучшим среди риши, он пренебрег советом Брахмы, поскольку был введен в заблуждение Шивамайей. Росток высокомерия прочно укоренился в его уме.

40. Все происходит в мире лишь по воле Шивы. Истинно утверждается что весь мир зависит от Его воли.

41. Нарада поспешил на Вишнулоку в том же самом состоянии бесчувственной наглости (высокомерия), чтобы похвастать о своем подвиге в присутствии Вишну.

42. Когда Вишну увидел Нараду приближающимся, он догадался о цели его визита. Он встал и принял его радушно. Выйдя немного (шагнув) вперед, он обнял его с любовью.

43. Он усадил Нараду поудобнее. Вспомнив сначала лотосоподобные стопы Шивы, он (Вишну) откровенно обратился (к нему), желая устранить надменность Нарады.

Вишну сказал:

44. "О дорогой Нарада, лучший среди риши, благословенный. Я удовлетворен твоим визитом. Могу я узнать, откуда ты прибыл и зачем ты пожаловал?"

45. Услышав эти слова Вишну, мудрец Нарада пришел в восторг. Он поведал свою историю в той же надменной манере. 46. Услышав высокомерные (гордые) слова мудреца, Вишну снова вспомнил лотосные стопы Шивы и (так) понял истинную причину.

47. Вишну, ведущий преданный Шивы, чья душа всецело посвящена Шиве, склонил свою голову и восславил Парамешвару (Верховного Господа) - Владыку святой горы (Кайласы), сложив в почтении ладони.

Вишну сказал:

48. "О Господь! Господь Махадэва, Махешвара, помилуй (будь доволен). Благословенный Шива, Твоя Майя воспеваема каждым!"

49. Воспев эту молитву Шиве, Высшему Атману, он (Вишну) закрыл глаза и, помедитировав на лотосные стопы Его, остановился (замер).

50. Собираясь узнать, что именно Шива хочет делать и с Его (Шивы) соизволения, он обратился милостиво к великому мудрецу.

Вишну сказал:

51."О лучший среди риши, ты благословен! Ты - оплот аскетизма и велик сердцем (душою). О мудрец, вржделение и заблуждение возникают лишь в сердце того человека,что лишен трех типов преданности. (прим.: 1)Шравана - слушание; 2)киртана - воспевание;3)манана - размышление о качествах и атрибутах Бога; см. также ШП, В-с. 3.21-25)

52. Низменные страсти, что приносят в своем возбуждении (пробуждении) все виды страданий, возникают в нем немедленно. Но ты дал обет постоянного безбрачия (воздержания). Ты всегда наделен знанием и предан непривязанности.

53-55. Невозбуждаемый страстями и по природе своей высокоразумный, как можешь ты стать (вдруг) охваченным страстью? " Услышав подобные слова (, Нарада), великий мудрец засмеялся (рассмеялся) в уме (внутренне),но смиренно сказал Вишну.

Нарада сказал: "О Господь, что может сделать мне Кама, если ты милостив ко мне (остаешься благосклонным ко мне)?" Сказав это, мудрец, чей визит не был беспричиным, поклонился Вишну и удалился.



{mospagebreak}
Глава 3-я. ( Нарада посещает сваямвару девы и смущается )

Риши сказали:

1-2. Сута, о благословенный Сута, ученик Вьясы, выражаем тебе свое почтение. Ты поведал милостиво эту восхитительную историю, о дражайший. Теперь же расскажи ним подробно, что делал Вишну после того, как Нарада покинул его место (обитель)? И куда отправился (потом) Нарада?

Вьяса сказал:

3. Выслушав эти слова мудрецов, мудрый и превосходный знаток Пуран, вспомнил Шиву, причину различных проявлений (типов) творения и ответил:

Сута сказал:

4. Когда Нарада, посетив по случаю (с особым намерением, целью) Вишну, отправился восвояси, Вишну, искусный в использовании (?) своей майи, распространил свою майю по воле Шивы.

5. На пути, избранном мудрецом, он (Вишну) создал большой чудесный город. Он простирался на сотню йоджан и был удивительно красив.

6. Он был прекраснее небес. Много удивительных вещей имелось в нем. Там обитали мужчины и женщины всех четырех варн.

7. Богатый и процветающий царь этого города по имени Шиланидхи готовился к пышной церемонии сваямвары своей дочери. (прим.: сваямвара - древний обычай кшатриев (воинского сословия) устраивать состязания (поединки и т.п.) и смотр женихов-кандидатов, из числа которых девушка могла выбрать себе жениха. Сваямвара буквально означает "собственный выбор")

8. Блистательные принцы (князья) прибыли со всех четырех сторон, желая заполучить (добиться благосклонности) царевны, различными путями.

9. Увидев этот восхитительный город, Нарада был очарован. С (внезапно) пробужденной любовью он страстно поспешил за порог дворца.

10. Когда мудрец пришел во дворец, царь Шиланидхи почтил его, предложив ему в качестве места для сидения великолепный трон, усыпанный драгоценными камнями.

11. Он подозвал свою дочь Шримати и попросил ее склонить (преклонить) колени перед стопами Нарады.

12. Увидев девушку и поразившись ее чудесной красотой, Нарада сказал: "О царь, кто эта внушающая любовь дева, сравнимая с небесными девами?"

13. Услышав слова мудреца, царь ответил, сложив почтительно ладони: "О мудрец, это моя дочь Шримати.

14. Она достигла (уже) возраста, когда ее пора выдать замуж. Она ищет подходящего (подобающего, стоящего) жениха. Она очаровательна и обладает (множеством) достоинств и ее сваямвара вот-вот состоится.

15. О мудрец, милостиво (любезно) предскажи ей судьбу - все, что сулит ей ее гороскоп. Скажи пожалуйста, какой жених достанется ей? "

16. Тем временем Нарада стал жертвой любовного чувства и пожелал (возжелал) ее. Обратившичь к царю, он сказал так (следующее): "О великий царь,эта твоя дочь обладает всеми (хорошими) качествами: она в высшей степени удачлива и благословенна как Лакшми (Богиня счастья, красоты, удачи и богатства). Она оплот всех благих качеств.

18. Ее будущий муж, несомненно, - великолепный бог, повелитель многих, непобедимый герой, сравнимый с Шивой, и соперничающий (своей красотой с самим) Камадэвой."

19. Сказав это, случайный посетитель Нарада собирался оставить и царя. Околдованный Шивамайей он был весьма озабочен любовью.

20. Он начал размышлять: "Как мне заполучить ее? Как сделать так, чтобы она выбрала (именно) меня из всех принцев в зале сваямвары.

21. Следует явиться неотразимо привлекательным - только так можно вызвать восхищение всех женщин. Увидев очаровательного красавца, она (непременно) влюбится."

22. Рассуждая так, Нарада, возбужденный любовью, отправился на Вишнулоку, чтобы как-нибудь упросить Вишну даровать ему форму (в которой) он мог бы очаровать ее.

23. Он поклонился Вишну и сказал: "Я поведаю тебе все мои тайные (желания) и страхи."

24. Когда Вишну, все делающий по воле Шивы, согласился и попросил его (обо всем) рассказать, мудрец сказал: Нарада сказал: 25. Царь Шуланидхи - твой преданный и праведный царь. Его дочь Шримати - дева очень прекрасного сложения и с большими глазами.

26. Она обладает сиянием Джаганмохини ("Очаровывающий весь мир") и прекраснейшая из женщин во всех трех мирах. О Вишну, я хочу жениться на ней без промедления.

27. Царь по просьбе царевны приготовился к сваямваре. Тысячи принцев прибыли (туда) со всех четырех сторон.

28. Если ты одаришь (наделишь) меня великолепной формой, я с уверенностью добьюсь ее. Она никогда не возложит свадебную гирлянду мне на шею, если я не буду наделен прекрасной формой (обликом) самого тебя (твоей формой).

29. О Господь! Даруй мне твою форму, ведь я - твой слуга и любимец. Дай мне свою прекрасную форму, чтобы царевна Шримати выбрала меня!"

Сута сказал:

30. Выслушав мудреца, Вишну,убийца демона Мадху, рассмеялся и ответил благосклонно, помня при этом о сверхмогущественной силе Шивы.

Вишну сказал:

31. "О мудрец, ты можешь идти в место, какое пожелаешь. Я же сделаю то, что будет благоприятно для тебя, подобно врачу, который делает добро своему пациенту, ибо ты - мой великий любимец."

32. сказав так, Вишну благословил мудреца дарованием ему формы, подобной своей собственной и с лицом Хари. Затем Господь исчез из виду. (прим.: "Хари" означает не только имя Вишну - буквально "Уносящий (прочь грехи)" - но также и "обезьяна")

33. Мудрец весьма обрадовался, получив форму Хари. Он был удовлетворен, но не знал плана игры за сценой.

34. Великий мудрец Нарада поспешил в место сваямвары, где собрались (многочисленные) принцы. цццццццццц 35. О великие брахманы, сваямвара была превосходно (блистательно) обставленна и озарялась присутствием многочисленных принцев, сияющим подобно царедворцам Индры.

36. Нарада вошел туда и расположился в собрании. С умом, охваченным любовной страстью он начал думать таким образом:

37. "Она выберет меня, потому что я - в образе (самого) Вишну." .....мудрец не подозревал о безобразном виде своего лица.

38. Мужчины, собравшиеся там, видели (ранее) мудреца лишь в его прежнем обличье. О брахманы, принцы и остальные все не знали о перемене в нем

39. Двое же из служителей Рудры знали об этой перемен. Они прибыли туда в облике брахманов, чтобы защитить его.

40. Считая мудреца дураком (глупцом) двое служителей сели возле мудреца и начали насмехаться над ним, обсуждая меж собой:

41. "Посмотри облик Нарады, великолепный как у Вишну, но с лицом, безобразным как у обезьяны.

42. Сбитый с толку (одурманеный) Камой, он желает жениться на принцессе." Этими и другими (едва) прикрытыми замечаниями они насмехались над ним.

43. Мудрец же, одержимый любовью, не слышал их шепота. Он пристально смотрел когда появится царевна Шримати и страстно жаждал заполучить ее.

44. Тем временем царевна вышла из женской половины дворца, сопровождаемая другими женщинами. Очаровательная царевна вошла в зал.

45. С прекрасной золотой гирляндой в руках, царевна - прекрасная как Лакшми Дэви - сияла посреди зала сваямвары.

46. В поисках подходящего жениха царевна обошла весь зал с золотой гирляндой в руках.

47. Увидев мудреца с телом Вишну и лицом обезьяны, она пришла в ярость. Отвратив свои глаза, она пошла прчь от этого места, смущенная.

48. Отчаявшись в попытке выбрать подходящего жениха, она испугалась (смутилась). Она остановилась посреди зала и не возложила гирлянду никому на шею.

49. Тем временем Вишну прибыл туда в облике царя. Никто не видел его, и лишь одна принцесса увидела его.

50. Увидев Вишну, она покраснела и возложила гирлянду ему на шею.

51. Господь Вишну в образе царя взял ее и вместе они исчезли из виду немедленно, отправившись в его обитель.

52. Собравшиеся принцы утратили всю надежду заполучить Шримати. Мудрец, охваченный любовью, весьма возбудился.

53. Немедленно двое слуг Рудры, совершенномудрые, принявшие образ брахманов, обратились к Нараде.

Служители сказали: 54. О мудрец Нарада, обезумевеший от любви, ты желаешь заполучить ее. Твое усилие тщетно. Взгляни, твое лицо безобразно как у обезьяны.

Сута сказал: 55. Услышав подобные слова, Нарада удивился. Околдованный Шивамайей, он посмотрел в зеркало.

56. Увидев, что е него лицо обезьяны, он пришел в ярость. Одураченый мудрец проклял двух служителей.

57. "За то что вы надсмехались надо мной, вы станете демонами, рождеными от брахманского семени и в этой форме." 58-59. Выслушав проклятие, двое служителей с совершенной мудростью остались молчаливыми, ибо они знали, что мудрец одурачен (пребывает в ослеплении). О брахманы, они вернулись в свою обитель и, сидя там, смиренно восславили Шиву. Они восприняли все как волю Шивы.


{mospagebreak}
Глава 4-я. ( Нарада отправляется на Вайкунтху и там проклинает Вишну)

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, великоразумный Сута, замечательный рассказ поведан тобой. Воистинну, благословенна Шивамайя! Все подвижные и неподвижные вещи зависят от нее. Когда двое служителей Рудры отбыли по своей воле (прочь), что делал разгневанный Нарада, мудрец, обуянный (охваченный) Камой?

Сута сказал:

3-5. Прокляв двух служителей Шивы, мудрец, по-прежнему пребывая в неведении, взглянул в воду и увидел, что его лицо - вполне нормально. Это также произошло по воле Шивы. И он не избавился от неведения также по воле Шивы. Тогда, предположив, что все случившееся - происки (проделки) Хари (Вишну), он пришел в необузданную ярость и отправился на Вишнулоку. Там он в гневе начал изливать оскорбительные слова, пылая как огонь, потому что утратил свою мудрость по воле Шивы.

Нарада сказал:

6. "О Вишну, ты - глубоко порочный, лукавый обманщик (всего) мира. Ты неспособен радоваться чужому успеху. Ты - любитель иллюзорных тактик (приемов) и твои поступки всегда нечестивы.

7. Некогда прежде ты, приняв образ соблазнительницы и явил свою лукавую силу. Из-за тебя асуры выпили вино, а не амриту (напиток бессмертия). (прим.: Во время пахтания богами (дэвами) и асурами (демонами) мирового океана с целью добыть амриту и другие чудесные вещи, Вишну неоднократно обманывал асуров. Во-первых, он убедил асуров взяться за голову гигантского змея Васуки, а богов - за хвост змея. Обмотав телом змея мировую гору Сумеру и используя ее в качестве мутовки дэвы и асуры тянули змея поочередно в разные стороны, вращая тем самым мировую гору. От такой тяжелой "работы" Васуки изрядно устал и периодически испускал вздохи усталости. От его ядовитых испарени асуры, находившиеся в непосредственной близости к голове змея, сильно ослабли. Во-вторых, Вишну принял образ прекрасной соблазнителницы, чтобы отвлечь асуров, когда те собрались испить только что добытую совместно с богами амриту. Этим воспользовались дэвы (боги) и выпили амриту, став бессмертными. нарада не случайно напоминает о коварстве Вишну. Действительно, в пуранических сказаниях, а также в Итихасах Вишну нередко прибегает к хитрости, вводы в заблуждение асуров и других существ.)

8. Если бы Шива из милости Своей не выпил яд, о Вишну, все твои иллюзорные (обманные) приемы были бы разоблачены, поскольку ты находишь удовольствие только в лукавстве. (прим.: Во время пахтания мирового океана асуры и дэвы добыли сначала ужасный яд, само появление которого грозило уничтожить все живое. Шива выпил этот яд и с помощью Своей йогической силы задержал его у Себя в горле, которое с тех пор посинело. Поэтому Нилакантха ("Синегорлый") стало одним из имен Шивы. Появление ужасного яда вместо амриты (напитка бессмертия) напомнило богам и асурам, что все в бытии двойственно. Нельзя "уцепиться" за бессмертие, просто игнорируя смерть. Сама смерть - лишь другая сторона все той же жизни. Поэтому прежде чем вкусить нектар бессмертия, боги и асуры должны были испытать весь ужас смерти. Когда яд появился вместо ожидаемой амриты, дэвы и асуры пришли в неописуемый ужас и попросили Вишну спасти их. Но Вишну лишь весь посинел от страха. Только внезапное появление Шивы и испитие Им ужасного яда спасло богов и демонов от неминуемой гибели. Нарада злорадно напоминает Вишну об этом событии, явившем неоспоримое превосходство Великого Бога Шивы над Вишну, который часто играет роль Верховного Господа (Парамешвары), вводя людей, богов, демонов и друних существ в заблуждение. На самом деле, Вишну (как и все прочие дэвы) - лишь одно из проявлений Шакти (Силы) Всевышнего Бога Шивы. Однако Вишну выполняет весьма важную функцию в мироздании: является Вседержителем, поддерживая все сущее в устойчивости, гармонии и равновесии. Тем самым Вишну олицетворяет собой стхити-шакти (силу поддерживания) Бога Шивы. Поэтому вводить существа в заблуждение с помощью своей майи (иллюзорной силы) - важная и необходимая функция Вишну, посредством которой он способствует тому, что существа воспринимают мир форм и названий (понятий) неизменным, устойчивым и вполне реальным, даже и не подозревая, что любая форма - в конечном счете иллюзорна, т.е. не обладает реальной природой сама по себе. Реальность любых форм (в том числе и самого Вишну- Вседержителя и Охранителя всех форм) - относительна, т.к. ни одна из форм (даже самых божественных и духовных!) непостоянна. Все формы, все понятия и т.д. - лишь проявления Великой Шакти, динамично-изменчивой Силы и Энергии вечно неизменного и статичного Сознания (т.е. Парама Шивы, или Абсолюта). Считать какие бы то ни было явленные к существованию формы (от богов до материальных атомов) реально существующими сами по себе так же глупо, как думать, что лучи - что-то принципиально отличное от Солнца, а не всего лишь его излучения.)

9. О Вишну, путь обмана весьма притягателен для тебя. Ты сам по себе не обладаешь природой святости, но Господь сделал тебя свободным от контроля. (прим.: Нарада, конечно же, богохульствует, оскорбляя Вишну. "Обманывая" других, Вишну все-таки знает, что он сам из себя представляет и Чьим проявлением является. Просто Вишну - вполне конкретная форма Единой Божественной Реальности, выполняющая свою особую роль на сцене миропроявления. Поэтому считать Вишну - "лукавым" и т.п. - кощунство и оскорбление, ибо все поступки Вишну - божественные лилы. И все же не следует забывать, что сам по себе Вишну - не Всевышний Бог, а всего лишь одно из проявлений Шакти (Силы) Шивы.)

10-11. Сделаное Шивой, Высшим Атманом, не кажется (мне) правильным. Думая о даной тебе независимости и силе, благодаря которым ты действуешь самостоятельно, и видя путь, которому ты следуешь, Он теперь сожалеет. Он утверждает, что брахман - выше всех, ибо он произносит (возглашает) Веды согласно Его авторитету. (прим.: Нарада, являясь брахманом, напоминает, что Вишну - кшатрий, а потому должен оказывать почтение брахману. Покровителем брахманов (и всего жречества как такового вообще), а также аскетов, йогинов и подвижников является Шива. Вишну особо почитался кшатриями - воинами и царями, т.к. среди божественных существ Вишну наряду с Индрой и другими дэвами является кшатрием.)

12. О Вишну, зная это, я хочу наставить тебя, чтобы ты впредь не использовал свою силу ради подобных вещей.

13. Ты не боишься, потому что пришел в столкновение с равной тебе по силе личностью. Теперь же ты, о Вишну пожнешь плод своих же "деяний".

14. Сказав это, мудрец, все еще пребывавший под влиянием Майи (Шивы) в гневе проклял Вишну,тем самым явив превосходство своей брахманской силы.

15-16. О Вишну, лукавый обманщик,ты вверг меня в страдание, разлучив с (любимой) женщиной. О Хари, ты испытаешь страдание,родясь человеком, образ которого ты являешь и испытаешь (на себе) действие своих нечестных приемов. Твоими союзниками (друзьями) будут те, чьим лицом ты меня наделил. (прим.: Нарада проклинает Вишну, желая ему родиться в образе человека. Впоследствии Вишну действительно воплотился на Земле в образе царевича Рамы. Раме суждено было испытать разлуку со своей возлюбленной Ситой,похищенной демоном Раваной. Союзниками Рамы в высвобождении Ситы из плена стали обезьяны, в том числе и обезьяний царь Хануман, ставший впоследствии объектом поклонения индуистов.)

17. О творящий несчастья для других, ты испытаешь горе разлуки с женщиной. Ты примешь нелегкое рождение в образе человека, будучи одураченым иллюзией".

18. Так Нарада, сам введенный в заблуждение иллюзией, проклял Вишну. Вишну же смиренно воспринял проклятие, восславив Майю Шамбху (Шивы).

19. Тогда Шива, проявив Свою способность творить различные лилы, удалил Свою Майю и Нарада вновь обрел мудрость, освободившись от иллюзии.

20-21. Когда майя рассеялась, он вновь обрел разум как и прежде, восстановив совершенное знание и освободившись от заблуждения. Он был удивлен (тем, что совершил за это время). Он проклял сам себя после того, как раскаялся в содеянном. Он восславил Шивамайю,что вводит в заблуждение даже мудрейших.

22. Поняв, что (все) его ошибки - следствие иллюзии, Нарада, наипревосходнейший из преданных Вишну, припал к его (т.е. Вишну) стопам.

23. Утешенный Вишну (Хари) и освободившийся от греховных идей, он сказал: "Будучи ослепленным и злонравным я наговорил много нечестивых слов тебе.

24. О Господь, я изрек проклятие на тебя. О учитель, сделай его пожалуйста, неэффективным. Я совершил великий грех. Наверняка я попаду теперь в ад.

25. О Хари, я - твой раб. Пожалуйста, укажи мне, что я должен делать, чтобы разрушить мои грехи и предотвратить падение в ад".

26. Сказав это, превосходный мудрец снова припал к стопам Вишну и очистившись умом, искренне раскаялся.

27. Тогда Вишну приподнял его и милостиво и приветливо заговорил.

Вишну сказал: "Не убивайся так сильно. Несомненно, ты мой истинный бхакта (преданный).

28. Дорогой риши, слушай же меня теперь. Я расскажу тебе о том, что будет благоприятным для тебя. Ты не попадешь в ад. Шива сделает тебя счастливым.

29. Обуянный собственной гордыней, ты пренебрег указаниями Шивы. Как истинный податель плодов в соответствии с совершенными деяниями, Он и даровал тебе этот плод (результат).

30. Будь уверен, что все произошло согласно воле Шивы, и что Господь Шива, Верховный Бог, устранит (твою) гордыню.

31. Он - высший Брахман, верховный Атман, Истина, Сознание и Блаженство. Он - вне трех гун и каких-либо изменений. Он - превыше раджаса, саттвы и тамаса.

32. Он одновременно Сагуна и Ниргуна. Он Сам с помощью Своей Майи проявляет Себя в трех формах - Брахмы, Вишну и Махеши.

33. В Своей безатрибутной (Ниргуна) форме Он прославляется как Шива, Высший Атман, Махешвара (Великий Владыка), Верховный Брахман, неразрушимый, бесконечный и Махадэва.

34. Служа Ему, Брахма становится Творцом, а я - Вседержителем миров. Он же Сам в Своем проявлении Рудры всегда Разрушитель.

35. Отличный от Майи, Шива как Чистая Сущность - Сакшин ("Свидетель") и, действующий по своей собственной воле и вовлеченный в божественные лилы, Он благославляет преданных (Ему).

36. О риши Нарада, выслушай пожалуйста и запомни хорошо, что (именно) дает счастье, устраняет все грехи и обеспечивает мирские радости и (конечное) спасение.

37. Отбрось прочь все свои сомнения. Воспевай гимны хвалы Шиве. Не обращайся своим умом ни к чему иному и повторяй сотню имен Шивы и Его гимны.

38. От джапы Его имен все грехи твои немедленно рассеются. Сказав это Нараде, Вишну милостиво продолжил:

39. "О мудрец, перестань быть убитыи горем! Ты не совершил никакого преступления. Это Шива творит все. нет в этом (никакого) сомнения.

40. Это Господь Махешвара помрачил твой блестящий (блистательный) разум и сделал тебя страдающим от любви. Это Он сделал тебя своими устами и ты проклял меня.

41. Таким образом, великий Победитель Смерти, Кала всегда предан (духовному) подъему (восхождению) Своих преданных, делая Свой образ жизни явленным в мире.

42. Нет иного Господа и Учителя, так любящего и благодетельствующего меня, как Шива. Этот Парамешвара изливает всю власть (силу) на меня.

43. О риши, почитай же Его! Служи Ему всегда. Слушай (о Нем) и воспевай Его славу. Постоянно оказывай Ему почтение.

44. Тот кто приближается (прибегает) к Шиве телом, умом и речью,- великий ученый (мудрец). Он называется дживанмуктой (освобожденным при жизни).

45. Имя Шива полыхает подобно лесному пожару, испепеляя горы великих грехов без какого-либо затруднения. Истинно это, несомненно истинно.

46. Различные виды страданий возникают от грехов, которые могут быть разрушены только служением Шиве и никак иначе.

47. Тот, кто всегда ищет прибежище в Шиве, о риши,- настоящий последователь Вед, одаренная всем душа и благословенный мудрец. Он должен прибегать к Нему телом, речью и умом всегда.

48. Различные священные обряды тех, что имеют полную веру в служение Шиве, Разрушителя Трипуры, немедленно становятся плодотворными (результативными).

49. О великий мудрец, не существует в мире такого множества грехов, которое служение Шиве не в состоянии было бы устранить.

50. Неисчислимые груды грехов - таких, как убийство брахмана, устраняются упоминанием (воспоминанием) Шивы. Истинно, я говорю тебе правду.

51. Грехи тех, кто пересекает океан сансары на плоту имен Шивы, разрушаются (рассеиваются) немедленно.

52. Грехи, что являются корнем сансарического существования, уверенно разрушаются секирой имен Шивы.

53. Люди, сбитые с толку и опаленные буйным пожаром грехов, должны пить нектар имен Шивы. Без этого не будет мира и спокойствия тем, кто обожжен и смятен диким пламенем грехов.

54. Те же, что испивают нектарные имена Шивы, не впадают в ужас посреди пожара сансары, в этом нет сомнения.

55-56. Немедленного спасения достигают те, что совершили аскезу в различных жизнях. Лишь они обретут преданность Шиве, милостивому......

57. Преданность Шиве, что променяна (распылена) на других божеств - тщетна. Необходимо быть исключительно преданным Шиве.

58. Я уверен, что освобождение легко достижимо для того, кто обладает исключительной и непреклонной (непоколебимой) преданностью Шиве и никому иному.

59. Даже если он совершает нескончаемые грехи, он избавится от всех них, если искренне предан Шиве. В этом нет сомнения.

60. Подобно деревьям в буйном пламени лесного пожара, превращающимся в пепел, грехи преданных Шивы сгорают напрочь в огне имени Шивы.

61. Тот, кто предан всегда служению Шиве и очищает свое тело нанесением пепла (бхасмы), определенно пересечет ужасный и беспредельный океан сансары.

62. Человек, служащий (поклоняющийся) трехокому Шиве, никогда не пятнается грехами, даже если он присваивает имущество брахмана или убивает много брахманов.

63. После изучения всех Вед предками (-риши) определенно было установлено, что единственный способ (путь) разрушения сансары - служение Рудре (Шиве).

64. Отныне и всегда служи Шиве - Самбасадашиве - тщательно, с усердием и надлежащим выполнением ритуальных предписаний.

65. Умащай свое тело от головы до стоп священным пеплом и совершай джапу шестислоговой мантры Шивы ("ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!"), хорошо известной во всех Ведах.

66. Носи на различных частях своего тела зерна рудракши, столь приятной Шиве, повторяя соответствующие мантры с преданностью и соблюдая предписанные ритуалы.

67. Слушай всегда повествования о Шиве. Рассказывай [другим] истории о Шиве всегда. Энергично служи преданным Шивы вновь и вновь.

68. Без замешательства всегда ищи прибежища в Шиве, поскольку постоянное служение Шиве дарует блаженство.

69. Носи лотосоподобные стопы Шивы в своем очищенном сердце и соверши сначала паломничество в различные святые места [культа] Шивы, о превосходный мудрец.

70. Созерцая бесподобное величие Шивы, Высшего Атмана, о мудрец, отправляйся затем к Анандаване - великому любимцу Шивы.

71. Узрев там Шиву, Господа Вселенной, служи Ему с преданностью. Поклонившись Ему и восславив Его, ты избавишься от всех сомнений.

72. Затем отправляйся на Брахмалоку, о мудрец, чтобы обрести желаемое тобой. Таково мое указание тебе из любви (к тебе).

73. О мудрец, поклонившись и восславив особо своего отца Брахму, ты должен попросить его поведать обо всем, что касается величия Шивы, с любовью и трепетом в уме.

74. Брахма, лучший среди преданных Шивы, поведает тебе о величии Шивы, а также гимн ста (Его) имен из любви (к тебе).

75. О мудрец, отныне и навсегда стань преданным Шивы, преданным (полностью) единственно Шиве. Ты спасешься (этим). Шива дарует тебе Свои особые благословения".

76. Посоветовав это мудрецу, Вишну был доволен. Вспомнив, почтив (поклонением) и восславив Шиву, он исчез с того места (скрылся из виду).


{mospagebreak}
Глава 5-я. (Нарада отправляется в Каши)

Сута сказал:

1. О брахманы, когда Вишну исчез из виду, превосходный мудрец Нарада сошел на Землю ради созерцания Лингамов Шивы (в различных святых местах) с почтением.

2. В ходе своих странствий по Земле, о брахманы, он - с умом, полным преданной радости, - увидел множество форм Шивы, что даруют (поклоняющимся) мирские ралости и (конечное) спасение.

3. У знав, что божественный провидец Нарада странствует по Земле, двое служителей (ганов) Шивы приблизились к нему, чей ум в то время был чист.

4. Они поклонились ему и коснулись его стоп. Желая избавиться от проклятия, они почтительно заговорили с ним. Служители (ганы) Шивы сказали: 5. О божественный мудрец, сын Брахмы, пожалуйста, выслушай наши слова. Мы, что прежде обидели тебя, на самом деле не брахманы.

6-7. О брахмарши (брахман-мудрец), мы, твои обидчики, - служители (ганы) Шивы. Побуждаемый Шивой, ты проклял нас, когда твой ум был околдован иллюзорным возбуждением и страстью к царевне (принцессе) на (ее) сваямваре. Понимая, что положение тогда было неблагоприятным, мы остались смиренными.

8. Мы пожали плод своих же собственных деяний. Никто не свободен от кармы (действия). О владыка, будь милостив и благослови нас теперь.

Сута сказал:

9. Выслушав слова служителей, сказанные с преданностью и почтением, мудрец с любовью ответил, раскаявшись (в своем прежнем гневе).

Нарада сказал:

10. О слуги (ганы) Господа Шивы, наиболее чтимые из всех (существ), слушайте, пожалуйста мои слова, ибо теперь я освободился от иллюзии.. Они правдивые и сделают вас счастливыми.

11. Прежде мой ум был в развращении. Конечно же, это была воля Шивы. В состоянии неведения и сокрушенности ума я, по несчастью, проклял вас обоих.

12. То, что было сказано мною,- предел возможного. Потому, о ганы (слуги), слушайте. Я поведаю вам путь освобождения (избавления) от проклятия. Простите, пожалуйста, мне мой грех теперь.

13-14. Вы родитесь демонами от семени великого мудреца и вследствие (благодаря) его силе вы достигнете положения царя демонов, наделенные процветанием, силой и доблестными подвигами. Вы будете - как преданные Шивы - править целым миром. Вы вернетесь в свое прежнее состояние, встретив смерть от рук воплощения Шивы.

Сута сказал: 15. Выслушав эти слова благородного душою Нарады, двое служителей (ганов) Шивы обрадовались и отправились обратно в свою обитель.

16. Нарада также весьма был обрадован. Медитируя исключительно на Шиву, он продолжил свои странствия по Земле, непосредственно лично созерцая различные святые места (центры) Шивы.

17-18. Достигнув Каши, что по святости своей превосходит все прочие города, являясь любимой обителью Шивы, легко дарующей благосклонность Шивы и индентичной с (Самим) Шивой, мудрец был доволен. Он увидел Шиву, Господа Каши, и почтил Его любовно.

19. ...

20. Затем Нарада отправился в мир Брахмы и ум его был в высшей степени чист от (постоянного) вспоминания Шивы. Он страстно жаждал узнать больше о принципах Шивы.

21. Та м он поклонился Брахме с преданностью и восславил его различными молитвами. С умом, прикованным к Шиве, он спросил его (т.е. Брахму) о благих принципах Шивы.

Нарада сказал: 22-23. О Брахма, знаток образа Брахмана, о Питамаха, повелитель Вселенной, по твоей милости я полностью услышал (уже) о Величии Вишну все, а также о пути преданности, знания, аскезы, о благотворительных дарах и о святых центрах (местах).

24. Но я не постиг принцип Шивы. Потому, о Владыка, разъясни мне, пожалуйста правила служения Ему, а также о различных деяниях Господа.

25. О дражайший, как может Шива, будучи свободным от атрибутов, становиться полным атрибутов? Поскольку я околдован Шивамайей, я не знаю принцип Шивы (Шива-таттву).

26. Как остается Шива в Своей чистой форме перед сотворением (мира)? Как Он играет (Свои лилы) посреди творения?

27. Во время разрушения как Он сохраняет Себя? Как Его, Благодетеля мира, можно удовлетворить?

28. О Брахма, какой дар дарует Он Своим преданным и другим, когда доволен? Удовлетвори, пожалуйста, мою любознательность.

29. Я слышал, что Господь становится довольным немедленно (без промедления). Милостивый Великий Бог не может терпеть и выносить страдания преданных Ему.

30. Три Божества - Брахма, Вишну и Махеша - рождены (порождены) как части Шивы. Махеша же, обладая всеми частями Шивы, - Сам Шива.

31. Пожалуйста, поведай мне все о Его проявлениях и особенно о Его славных деяниях. О Господь, поведай мне любезно о проявлениях Умы и о Ее замужестве (свадьбе).

32. О Их семейной жизни, особенно о Их великих божественных лилах и о других вещах, что достойны упоминания, поведай мне подробно, о Безгрешный.

33.О рождении Парвати и о Ее свадьбе, а также о рождении Гухи (Сканды) поведай мне подробно, о Повелитель созданий.

34. О Господь Вселенной, я слышал уже от многих об этом, но я не удовлетворен. Поэтому я вижу прибежище в тебе. Будь милостив ко мне!

35 Выслушав эти слова своего сына Нарады, Брахма, дед мира, сказал так:


{mospagebreak}
Глава 6-я. (Описание природы Махапралайи и происхождение Вишну)

Брахма сказал:

1. О брахман, лучший среди божественных существ, о благом предмете спросил ты меня, оказав услугу мирам и желая им блага.

2. Я поведаю тебе все и о достойных почитания принципах Шивы, слушанием о которых грехи людей разрушаются.

3. Никогда принципы Шивы ни Его высшие восхитительные формы не были постигнуты (полностью) ни мною, ни Вишну, ни кем-либо еще.

4. Во время Махапралайи, когда растворяются все подвижные и неподвижные объекты мира, все погружается в (кромешную) тьму без солнца, планет и звезд.

5. Не существует (тогда) луны. Дни и ночи не различаются. Нет ни огня, ни ветра, ни земли, ни воды. Нет непроявленного изначального бытия. Все существующее - одна полная пустота, лишенная всех светящихся (высвечивающихся) элементов.

6. Нет ни Дхармы, ни адхармы, ни звука ни осязания. Запах и цвет также непроявлены. Нет вкуса. Стороны света неразличимы.

7. Так тогда лишь кромешная тьма, названная Ведами "Существованием и Брахманом" одна существует.

8. Когда этот видимый мир не существует, Сат Брахман один лишь есть, который постоянно в своей внутренней Самости (Атмане) созерцают йогины.

9. Это невозможно постичь умом. Это вообще не может быть выражено словами. Это не имеет ни имени ни цвета. Это - ни тонкое, ни толстое.

10. Это - ни короткое, ни длинное. Это - ни легкое, ни тяжелое. Нет в этом ни возрастания , ни убывания.

11. Веды говорят, что это содержит в себе все что только существует и может существовать. Это - Сияние, Истина, Знание, Вечность и великое Блаженство.

12. Это неизмеримо, без опоры, неизменно, бесформенно, безатрибутно, воспринимаемо (лишь) йогинами, всеподдерживающее и единственная причина Вселенной.

13. Это свободно от противоположностей, не имеет начала, свободно от иллюзии и ее порождений (производных), без второго, не имеющее ни начала ни конца, ни развития. Это - форма чистого Знания.

14. Люди сомневаются, давая Этому название. То Сущее со временем возжелало, как говорится второго.

15. Сущее, не имеющее Своей собственной формы, пожелало творить в ходе своей собственной игры, благоприятные формы, наделенные всей силой, качествами и знанием.

16-18. Форма, что движется повсюду, что включает в себя все (прочие) формы, что видит все, которая - причина всего, что дарует все, и которая освящает все, возникла как форма Ишвары чистой природы.Изначальное Сущее без второго, без начала и конца, что озаряет (Своим Светом) все, - то, что есть Чит (чистое Сознание как таковое), то, что называется Высшим Брахманом, всеподдерживающим и неуничтожимым, исчезло (сокрылось). Проявленная форма бесформеного Сущего - Садашива. Ученые прошлого и последующих эпох воспели это как Ишвару.

19. Хотя и единый, Ишвара творит физическую форму Шакти из своего тела (и как Свое тело). Эта Шакти никоим образом не воздействует на Его тело.

20 Эта Шакти называется различными именами: Прадхана, Пракрити,Майя, Гунавати, Пара, Матерь Буддхи-таттвы, Викритиварджита ("Лишенная изменений").

21. Эта Шакти - Амбика, Пракрити и Богиня всего. Она - первая причина и мать трех божеств (т.е. Брахмы, Вишну и Махеши).

22. Она -восьмирука. Лик ее отдает (отсвечивает ) чудесным сиянием - сиянием тысячи лун. Тысячи звезд сияют вокруг ее лица.

23. Она украшена всевозможным убранством, обладает различным оружием. Она способна на различные изменения и движение. Ее глаза сияют как расцветшие лотосы.

24. Она обладает сокровищем, которое трудно воспринять. Она - попрождающая причина всего. Популярно она известна как Майя. Единая, Она проявляет Себя в различных формах.

25. Высший Пуруша - Шива,называемый Шамбху. Нет никакого иного Господа над ним. Он удерживает Мендакини (Гангу) на Своей голове., а лоб Его украшен четвертью луны. Он трехокий.

26. Пятиликий, всегда исполненный радости, десятирукий, держащий тришулу (трезубец). Он - белый и чистый как камфора. Тело Его полностью покрыто (умащено) пеплом.

27. Тот Брахман в форме Калы ("Времени") вместе с Шакти ,одновременно создал святую обитель, сияющий надо всем. 28. Оно же называется Кашика, превосходный святой центр., - оплот спасения, сияющий надо всем.

29. Святая обитель обладает природой высшего блаженства, поскольку изначальные Возлюбленные (т.е. Шива и Шакти), в высшейь степени полные блаженства, сделали тот прекрасный святой центр Своей постоянной обителью.

30. О мудрец, тот святой центр никогда, даже во время Великого Растворения, не теряет присутствия там Шивы и Его Шакти. Поэтому он называется Авимукта.

31. Поскольку святой центр - причина (достижения) Блаженства, Пинакакапани (Шива) назвал его "полным божественным лесом" и позднее Авимукта.

32. О божественный мудрец, полный блаженства, наслаждающиеся своей игрой два божества (Шива и Шакти), говорится, пожелали создать другое существо

33-38. Шива подумал в себе самом примерно следующее (так): "Необходимо сотворить другое счущество. Пусть оно твоорит все (остальное ), заащищает его и в конце (концов) пусть разрушает его (т.е. мир) с Моего благословения. Поручив ему все, Мы Двое , оставаясь в Каши, будем стренствовать (свободно) как пожелаем, оставив за собой лишь прерогативу спасения (освобождения). Мы можем счастливо оставаться в этом полном блаженства лесу, будучи свободными от бед (творения). " Верховный Господь излил нектарную сущность на Свою левую сторону - на ее десятую часть, - нектар , который появился от пахтания океана Его сознания, в котором мысли были волнами, саттва-гуна - драгоценным камнем, раджас - кораллом, а тамас - крокодилом. Вслед за этим появилось существо прекраснейшее в трех мирах, наполненное саттва-гуной как преобладающий (из трех гун), явившееся как океан неизмеримого могущества.

39. О мудрец, он (то существо) был наделен терпением, Не было никого подобного еиу. Он имел цвет сапфира. Славный, он сиял своими восхитительными глазами - лотосами.

40. Его образ был золотой с превосходными членами.Он нсил два покрова (одеяния) из тканного золотом шелка. Его руки были загорелыми и бриллиантовоподобными. Он был неутомим.

41. Он поклонился Шиве Парамешваре и сказал: "О господь, дай мне име.......

42. Выслушав это , Господь Шива рассмеялся. Громоподобными словами Он обратился так к (созданному , появившемуся) Существу.

Шива сказал:

43. "Ты станешь известным как Вишну по имени, ибо ты поддерживаешь все. У тебя будет также много других имен, приносящих счастье преданным.

44. Соверши надлежащую аскезу ради приобретения (творческой силы) и постижения сути (всего). Будь тверд в ней (т.е. в аскезе)" - сказав это, Господь вдохнул в него знание Вед.

45. Шива скрылся из виду в сопровождении Шакти и Своих ганов (слуг). Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую аскезу.

46. Даже после выполнения аскезы в течении двенадцати тысяч божественных лет, Вишну не обрел желаемого видения Шивы, что дарует все.

47. Он засомневался (усомнился) и, с почтением медитируя на Шиву, поинтересовался: "Что мне делать теперь?"

48. Тогда прозвучавший благоприятный голос Шивы ответствовал ему: "Снова совершай аскезу, чтобы устранить сомнения".

49. Услышав это, Вишну совершил ужасную аскезу, весьма длительную, следуя практике созерцания.

50. То Существо Вишну стало просветленным, следуя пути созерцания. Радостный, он удивился: "О, что такое та Истинная Реальность?".

Комментарии   

 
+1 #1 Алан 15.01.2011 06:49
Спасибо за бесценные материалы, которые мы имеем возможность, изучать благодаря вашей библиотеке. Давно ищу Бхагават гиту с комментариями Шанкарачарьи(ги та бхашья) Хоро было бы найти ее у вас. Спасибо!
Цитировать | Сообщить модератору
 

Добавить комментарий

Уважаемые посетители библиотеки YogaLib.ru! Вы можете оставить свои комментарии к понравившимся книгам или статьям, используя данную форму. (сообщения рекламного характера будут незамедлительно удаляться)


Защитный код
Обновить


«Случайный» афоризм:

Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?