Вступайте в наши группы в соцсетях:

Шри Шанкарачарья - Вивека-Чудамани (Бриллиант в короне Различения, Драгоценность различения)

Введение

Я преклоняюсь перед Великолепным, Беспредельным, в форме величайшего божественного сознания, перед тем, кто есть Высочайшее Блаженство и Истинный Гуру.

Для того, чтобы стать истинно человеком между человеками и мудрецом среди мудрых – недостаточно еще рождения человеком. На пути мудрого закона это понимание открывается тем только, кто достигает человеческого достоинства и отличается святостью. Самое же трудное – это достижение джняны, истинной мудрости (Богопознания). Нельзя достичь способности знания Истинного «Я» и различения между Атманом и не-Атманом, также как и истиной свободы, если не посеяны благие семена в сотнях прежних воплощений. Также и Вечное Присутствие может явить себя только как плод тысяч праведных поступков, не мотивированных ничем иным, кроме как благом.

Троичная природа божественной истины, достигаемая благодаря милости Прекрасного Господа, есть любовь самоотдачи, стремление к Освобождению и покой в Великом Духе.

Как не назвать глупцом того, кто не стремится обрести плод Освобождения, познав, насколько тяжело обрести рождение человеком, достичь самоосознания и иметь возможность постигать Учение Истины. Привязываясь к преходящему, он уничтожает самого себя (тот, кого древние писания называют убийцей души).

Кто же может быть больше обманут, как не тот, кто после того, как он с таким трудом достиг цели – быть рожденным человеческим существом и обрести способность к познанию, не заботится о своем настоящем благе.

Мудр тот, кто старается познать закон Дхармы, жертвует Богу свою жизнь и следует предписаниям (мудрецов).

Кто не познает единства природы своего «я» и Бога, тот не достигнет свободы, если бы он даже сто жизней искал ее. В писании сказано: «Бессмертие не достигается внешним великолепием». Поэтому, только внешность и форма, без постижения единой сути природы вещей не приводит к свободе.

Мудрый, стремясь к Освобождению и отказываясь от всякого желания удовлетворять свое личное «я», приближается к благому и великому путеводителю (истинной божественной самости – Атману) и его душа прислушивается к его поучениям.

Через Атман – истинное «Я» – Бога возвысь свое «я» – душу, потонувшую в океане мира, и иди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства.

Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.

Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открывается только мудростью, а не тысячами внешних отличий.

Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, ошибочно принимая за змею.

Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание. Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания.

Успеху предшествует зрелость; время и место имеют второстепенное значение. Кто хочет достичь самопознания (истины), тот должен прежде всего искать Гуру – воплощение высшей божественной реальности, который полон милосердия, мудрости и сознания Вечного.

Четыре совершенства

Кто обладает знанием, мудростью, рассудком и силою различения и носит на себе известные знаки, тот зрел для искания своей истинной Самости (Атмана).

Кто может различать (между вечным и преходящим) и добился бесстрастия, владеет спокойствием и другими добродетелями, тот может найти Вечного.

Четыре совершенства известны мудрецам; кто обладает ими, тот будет иметь успех, не имеющий же их — не достигнет цели.

Прежде всего – это способность отличать вечное от временного; потом – бесстрастие и возвышение над жадностью и личным наслаждениием, будет ли это в этой жизни или в раю.

Затем идут шесть добродетелей, из которых первая – это божественный покой. наконец страстное желание свободы.

Различение вечного и временного состоит в уверенности в действительной реальности Вечного и в нереальности (призрачности) изменяющихся состояний в природе.

Бесстрастие есть непрекращающаяся естественная готовность отказаться от чувственых похотей и от всего того, что стоит ниже вечного, потому что люди постоянно и без всякого сомнения убеждаются, что преходящее их удовлетворить не может.

Затем идут шесть добродетелей. Постоянный покой души в созерцании высшей цели. Это небесный покой.

Покорение сил, через которые мы действуем и воспринимаем; овладение каждой силой в ее сфере, без отношения к чувственности. В этом заключается покорение своей сущностью.

Истинное же уединение есть возвышение Души над всеми преходящими вещами.

Переносить все без отвращения и без сожаления к себе – это истинная выносливость.

Истинная же вера, через которую собираются сокровища, есть искреннее доверие к словам учителя и к нему самому.

Правильное созерцание есть направление души к чистой вечности; но это отнюдь не мечтательность или собственно фантазия.

Стремление к свободе есть страстное желание посредством познания истины разорвать цепи, выкованные заблуждением, и уничтожить оковы себялюбия и чувственности.

Хотя эти свойства вначале проявляются весьма несовершенно, но они, питаясь бесстрастием, спокойствием и другими добродетелями, при помощи учителя достигают цели.

Когда бесстрастие и желание свободы достаточно окрепнут, только тогда покой и другие добродетели могут принести действительные плоды.

При несовершенстве бесстрастия и недостаточном желании свободы покой и другие добродетели остаются призрачными, подобно миражу в пустыне.

Главная суть свободы есть покорность и смирение, углубление души в ее собственную истинную сущность (природу). Эту покорность можно также назвать стремлением к познанию действительной сущности Самости (Атмана).

Кто обладает этими совершенствами и хочет познать сущность Атмана (Бога), тот пусть приблизится к мудрому учителю (к высшему Атману), от которого идет освобождение; к учителю, полному мудрости и совершенства, немучимому похотями, в действительности знающему Вечного, нашедшему покой в Вечном и живущему в мире с самим собою, как огонь ничего не пожирающий; к учителю, который друг всего живого. Кто с преданностью служит этому учителю и стремится к вечному, тот найдет в нем небо (гармонию) и познание своего Атмана.

Призыв Бога (Высшему Атману)

«Я подчиняюсь тебе, о учитель, друг угнетенного мира, поток самоотверженной любви.

Подними меня твоим путеводным светом, из которого течет нектар правды и милосердия, ибо я утопаю в жизненном море.

Мир сжигает телесное пламя безжалостной жизни, и ветры обмана растрепали меня. Спаси меня от погибели, так как я ищу в тебе прибежища и кроме тебя нигде не нахожу покоя».

Великие блаженные (мудрецы) живут в мире, они приносят миру радость, как приближающаяся весна. Они перешли море заблуждения и всегда готовы помочь в этом другим.

Ибо в природе Великих душ (махатм) лежит стремительность освобождения других от усталости, подобно тому как месяц своим мягким светом успокаивает алчущую землю, раскаленную палящими лучами солнца.

«Ороси меня нектаром твоего голоса, приносящим радость вечного блаженства, чистым и освежающим нектаром, изливающимся на меня как бы из сосуда подобного вдохновению, наполняющему душу радостью; ибо я опален жгучим пламенем мира».

«Блаженны те, на которых, хотя на одно мгновение, проливается этот свет, и они сливаются с тобою в одном общем звуке.

Как мне переплыть океан жизни? Где путь? Какой дорогой я должен идти? Я не знаю, о Учитель! Спаси меня от ран, от страданий мира».

Начало учения

Того, кто взывает из своего сердца и ищет помощи, обожженный пламенем мира, Великая душа видит оком милосердия и несет ему скорое утешение.

Ему, приближающемуся к мудрецу с тоской о свободе в сердце и следующему по правильному пути, мудрец внушает истину, успокаивает бурю его души и дает ему покой.

«Не бойся ничего, о мудрец! Для тебя нет опасностей. Существует только один путь, чтобы переправиться через море мира, и по этому пути мудрецы достигают берега.

Тот же путь указываю тебе и я; путь этот в том, чтобы разрушить страхи мира. Если ты пойдешь этим путем, то ты достигнешь совершенной радости».

Благодаря познанию цели учения мудрости (Веданты) рождается высшее знание. Тогда приближается конец мирового страдания. Голос учения ясно и понятно говорит, что для того, кто хочет быть свободным, вера и покорность, созерцание и стремление к единению (Йога) суть средства к достижению свободы. Кто совершен в этом, тот достигнет свободы от плотской неволи, созданной неведением.

Когда Атман закрыт покрывалом заблуждения, является привязанность к не-Атману (личному «я»), а из этого возникает мирское страдание. Огонь мудрости, зажженный различением Атмана от не-Атмана (Майя), иссушает источник заблуждения и уничтожает его корень.

Ученик спрашивает:

«Услышь меня с беспристрастной благосклонностью, Учитель. Я ставлю вопрос, и когда я получу из уст твоих ответ на него, цель моя будет достигнута.

Что такое привязанность и каким образом она произошла? Какая причина ее происхождения и как от нее освободиться?

Что такое не-Атман и что такое высшая Самость — Атман, и какие различия между ними?»

Учитель отвечает:

«Счастлив ты: ты достигнешь своей цели, твой род благословен в тебе, так как ты стремишься стать вечным, освобождаясь от оков заблуждения.

Сыновья и родственники могут уплатить долги отца, но освободить человека может только его собственный Атман.

Тяжесть забот, удручающих душу, могут снять другие, но никто, кроме Атмана человека, не может утолить его голода и жажды.

Здоровье достигается больным, идущим по пути выздоровления; оно не достигается тем, что принимают другие.

Познание действительности оком чистого разума достигается посредством собственного зрения, а не глазами учителя.

Форму луны должно видеть своими собственными глазами; ее нельзя увидеть глазами других людей.

Ничто другое, кроме собственной Самости — Атмана не способно развязать узла заблуждений, – следствия похоти и прежних поступков в мириадах жизней.

Свобода достигается пониманием единства Атмана с Вечным Брахманом, а не голыми рассуждениями о соединении с Ним и не числами, а также не формулами и не наукой.

Форма и красота лиры и искусство игры на ее струнах радует сердца людей, но они не способны завоевать царства.

Убедительная речь, потоки слов, искусство доказывать теоремы и ученость ученых – все это доставляет удовольствие, но далеко еще не дает свободы.

Тому, кто не способен понять великой действительности, изучение писаний может помочь направить разум; кто же познает великую действительность, для того изучение писаний уже бесполезно.

Хитросплетение слов подобно дремучему лесу, в котором блуждает воображение. Истинность Атмана может быть достигнута только смелым через познание этой действительности.

Какую пользу могут принести гимны (Веды) и писания тем. которые укушены змеею неведения? Как помогут ему изречения или лекарства без бальзама познания Вечного?

Нельзя излечить болезни, произнося слово «лекарство», – необходимо его принять. Подобно этому, человек не достигнет Вечного Брахмана, произнося имя Вечного и не познавая Его при этом.

Как можно достигнуть свободы посредством произнесения простых внешних слов, т.е. болтовней, если не проникнешь сквозь видимое (в божественное) и не познаешь Вечного?

Ведь не может же человек стать королем через то, что скажет «Я – король» и не победит при этом своих врагов и не станет владыкой своей страны.

Желающие извлечь из земли клад достигают этого не тем, что говорят, что он должен выйти из земли, а, узнав его местонахождение, роют землю и убирают скрывающие его камни.

Точно также те только могут достичь самопознания, которые познают Вечного Брахмана, единую незапятнанную истину, возвышающуюся над всем обманом. Они достигают этого познания посредством упорного стремления, а не легкомысленным учением и знанием множества учений.

Мудрец старается со всем усердием и непоколебимой волей освободиться от рабства мира, точно как если бы желал освободиться от болезни.

И вопрос, поставленный сегодня тобою, должен быть решен всеми теми, кто ищет свободы. Этот вопрос дышит духом учения и подобен ключу к скрытой тайне.

Внимай же серьезно, о мудрец, ответу, который я тебе дам. Если ты его поймешь, ты станешь свободным от уз мира».

Добавить комментарий

Уважаемые посетители библиотеки YogaLib.ru! Вы можете оставить свои комментарии к понравившимся книгам или статьям, используя данную форму. (сообщения рекламного характера будут незамедлительно удаляться)


Защитный код
Обновить


«Случайный» афоризм:

Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?