Наши партнеры:

Коврик для йоги

Шри Шанкарачарья - Упанишады: Иша, Катха - с комментариями Шанкары

ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. ИША УПАНИШАД БХАШЬЯ

Перевод Рагозы Д. М.

ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачйате |
пурнасйа пурнамадайа пурнамевавашишйате ||
ом шантих шантих шантих ||

Ом. То [высший Брахман] – бесконечность, и это [обусловленный Брахман] – бесконечность. Бесконечность [обусловленный Брахман] исходит из бесконечности [высшего Брахмана]. [Затем, через знание], обретая бесконечность бесконечного [обусловленного Брахмана], она остается лишь бесконечностью [необусловленным Брахманом].

Ом, мир, мир, мир!

ИША УПАНИШАД

{Введение}

Введение:

[Ведические] мантры [стихи], начинающиеся с Ишавасйам, не использовались в карме [ритуалах и т. д.], поскольку они служат раскрытию истинной природы Я, не достигаемой посредством кармы.

Действительная природа Я состоит в Его чистоте, безгрешности, единстве, вечности, нематериальности, вездесущности и т. д., как будет показано далее [Иш. 8].

Поскольку такая [природа] противоречила бы карме, естественно, что эти стихи не используются в карме; ведь, как определено, ни Я, в Его действительной природе, не является сотворенной, изменяемой, достигаемой или очищаемой вещью, ни природа Его не является природой действующего или наслаждающегося, вследствие чего Оно могло бы стать частью кармы. Кроме того, все Упанишады сводятся исключительно к определению истинной природы Я, и Гита, а также писания, говорящие о мокше [освобождении души], имеют в виду единственно эту цель. В соответствии с этим, все кармы предписывались вследствие признания за Я таких качеств, как множественность, свойство быть действующим и наслаждающимся и т. д., а также нечистоты, греховности и т. д., считаемых обыденным здравым смыслом самими собой разумеющимися. Ведь люди, сведущие в науке, связанной со способностью [людей идти этим путем], говорят, что человек подходит для кармы, когда он стремится к результатам кармы, относятся ли они к этому миру, проявляясь в форме возвышенности и т. д., или же к следующему, в форме небес и т. д., и когда он думает о себе так:

"Я – дважды рожденный человек, свободный от таких изъянов, как одноглазие или наличие горба, препятствующих праву человека на карму". Оттого эти стихи устраняют врожденное неведение, посредством раскрытия истинной природы Я и создания тем самым знания о единстве и т. д. Я, являющегося средством искоренения скорби, заблуждения и т. д., присущих мирскому существованию. Мы кратко объясним эти [ведические] стихи, для которых были таким образом определены способные изучать, предмет обсуждения, отношение между ведическим текстом и предметом обсуждения, а также цель. {1}

{1} Тот, кто желает освобождения – способен изучать; тождество индивидуального я и абсолютного Я – предмет обсуждения; отношение ведического текста и предмета обсуждения состоит в том, что первый раскрывает второе; целью является устранение неведения и достижение Высшего Блаженства.

1

ом иша васйамидам сарвам йаткинча джагатйам джагат |
тена тйактена бхунджитха ма грдхах касйасвиддханам ||

1. Ом. Все это – что движется на земле – должно быть укрыто Господом. Защити [свое Я] посредством такой отреченности. Не жажди чьего – то богатства. [Или же – не жажди, ибо кому принадлежит богатство?]

1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.

Примечание: альтернативный (второй) вариант перевода стихов Иша упанишад взят из: «Упанишады». Перевод и предисловие А.Я.Сыркина. М.: "Наука", 1967

 

Того, кто правит этим, называют "Ит"; {1} Иша, этим Ит, Господом. Тот, кто является высшим Правителем и высшим Я всех, есть Господь. Ведь как внутренняя душа всех Он есть Я всех существ, и как таковой правит всеми. [Поэтому слово] Иша [означает] – этим Господом, в Его истинной форме – форме Я; васйам, должно быть укрыто. Что именно [должно быть укрыто]? Идам сарвам йат ким ча, все это, что; джагат, движется; джагатйам, на земле. Все это должно быть укрыто своим собственным Я, Господом, посредством Его высшей реальности, [присутствующей в осознании]:

"Как внутреннее Я [всех], я есть все это"; все нереальное, и движущееся и неподвижное, должно быть укрыто его собственным высшим Я.

{1} Слово Ит получено из корня иш, означающего "править", "обладать властью".

Как случайный плохой запах у сандала, агару и т. д., происходящий от сырости и т. д., вследствие их соприкосновения с водой и т. д., перекрывается их естественными запахами, благодаря растиранию самой их древесины, точно так же [все, что движется на земле, будет оставлено посредством созерцания Я, которое есть высшая Истина]. "Все, что движется" означает кажущуюся двойственность, следствие неведения, характеризуемое такими представлениями, как действующий, наслаждающийся и т. д., и накладываемое на свое собственное Я; а выражение "на земле" использовано для указания [на все миры], и показывает, что вся совокупность модификаций, известных как имя, форма и действие, будут оставлены посредством созерцания Я, являющегося высшей Истиной. Тот, кто погружен таким образом, как о Боге, в мысль о собственном Я, способен исключительно на отречение от трех видов желания – сына и т. д., {1} но не на карму. Тена тйактена, посредством такой отреченности. Тйактена означает "посредством отреченности", [а не "посредством какой – либо оставленной вещи"] ; ведь сын или слуга, когда оставлены или умерли, не защищают человека, поскольку не связаны с ним.

{1} Сына, богатства и миров [см. Бр. IV. IV. 22].

Поэтому значение Ведического слова [тйактена] – "посредством отречения". Бхунджитхах, защити. Ты, оставивший желания, ма грдхах, не жажди, не имей никакого желания богатства. Не стремись к касйа свид, к чьему-нибудь – к своему собственному или к чьему-то еще; дханам, богатству – значение таково. Слово свит – не имеющая самостоятельного значения частица. Или же значение таково: не жажди. Почему? Касйа свид дханам, чье богатство? – этот [вопрос] используется в смысле отрицания, поскольку никто не обладает таким богатством, которого можно было бы жаждать.

Идея такова: все это было оставлено посредством мысли "Господь", "Все это – только собственное Я", так что все это принадлежит собственному Я, и Я – это все. Поэтому не питай никакой страсти к вещам, которые нереальны.

Что же касается знающего высшее Я, то смысл ведического текста [т. е. первого стиха] таков: Я должно быть спасено посредством стойкой преданности знанию о своем собственном Я, после отречения от тройственного желания – желания сыновей и т. д. Что же до иного человека, не способного на познание Я, вследствие озабоченности его ума тем, что есть не – Я, то ему ведический текст [т. е. второй стих] дает такое наставление:

2

курванневеха кармани джидживишеччхатам самах |
евам твайи нанйатхето'сти на карма липйате наре || 2 ||

2. Воистину, совершая карму, следует желать жить здесь сотню лет. Для такого как ты [т. е. желающего жить так] человека, нет пути, иного, чем этот, благодаря ему карма не пристанет к тебе.

2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.

Курван ева иха, поистине, делая здесь – единственно посредством совершения; кармани, карм – [жертвоприношения] Агнихотры и т. д.; джидживишет, следует желать жить; шатам самах, сотню лет.

Установлено, что таков наибольший срок человеческой жизни. Так, посредством повторения этого хорошо известного факта, указывается, что если человек хочет жить сотню лет, он должен жить столько, лишь посредством совершения кармы. Евам твайи, тебе, такому как ты – поскольку ты имеешь такого рода жажду жизни; наре, человеку – поскольку он отождествляет себя только со своей человеческой личностью; итах, иного, нежели этот – нежели этот способ жизни, связанный с совершением ритуалов, таких как Агнихотра и т. д.; на асти, нет, никакого иного способа, которым бы карма на липйате, плохая карма не приставала бы, т. е. человек мог бы не привязываться к карме. Поэтому следует желать жить, совершая только такие кармы, как Агнихотра и т. д., указанные писаниями.

Возражение:

Откуда известно, что первый текст учит отреченного человека стремиться к знанию, а второй [учит пути] кармы того, кто не способен к отречению?

Ответ таков:

Разве вы не помните, что [во введении] было указано, что противоположность между знанием и кармой неустранима, подобно горе? А здесь говорилось:

"Тот, кто желает жить, должен делать это, совершая деяния", а также, "Все это должно быть укрыто Господом; защити [Я] посредством такого отречения; не жажди чьего – то богатства". Кроме того, вывод Вед таков:

"Не следует жаждать ни жизни ни смерти, а следует удалиться в лес". Отречение [саннйаса] было предписано словами:

"Он не вернется оттуда". И о различии двух этих [путей] будет сказано [в стихах 7 и 18]. Следом за сотворением космоса возникли два этих пути:

путь кармы – раньше; а второй – отречение – состоит в оставлении трех видов желания [желания сына и т. д.], в соответствии с более поздним путем отреченности. Из них путь отреченности – выше. И в Таиттирийа Аранйаке сказано:

"Отречение, воистину, превосходило". "Вот два пути, на которых стоят Веды:

один состоит в обязанности, характеризуемой привязанностью, а другой ясно отмечен отреченностью" [Мбх. Шантипарва, 241. 6] – эти и подобные идеи были провозглашены, после долгого размышления, учителем Вед Вйасой, в качестве его твердого убеждения, своему сыну [Шуке]. Разницу между обоими мы покажем далее.

Теперь начинается текст, порицающий лишенного знания человека:

3

асурйа нама те лока андхена тамаса''вртах |
тамсте претйабхигаччханти йе ке чатмахано джанах || 3 ||

3. Те миры демонов покрыты слепящей тьмой. Убивающие Я люди идут туда, оставив это тело.

3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.

Асурйах, демонов; сравнительно с достижением недвойственного состояния высшего Я, даже боги – асуры, демоны; а миры, принадлежащие им – миры асурйах. Несклоняемое слово нама не имеет самостоятельного смысла. Те, те; локах [буквально – миры] – [слово получено] от корня лук и означает рождения, в которых результаты кармы постигаются, или ими наслаждаются; авритах, покрыты; андхена, слепящей – характеризуемой ослеплением – характеризуемой неспособностью видеть; тамаса, тьмой – в форме неведения. Тан, им – доходящим вплоть до неподвижного [деревьев и т. д.] ; претйа, после ухода, оставления этого тела; гаччханти, идут – в соответствии со своей кармой и медитацией [на богов и т. д.] ; атмаханах, те, которые убивают Я. Кто же они? Джанах [обычные люди], которые невежественны. Каким образом они убивают вечное Я? Поскольку Я, которое существует, скрывается вследствие изъяна неведения. Восприятие собственного Я, как свободного от старости и смерти, [присутствующее в осознании: "Я свободен от старости и смерти"], приходящее как результат существования Я, остается скрытым, подобно сознанию человека, который убит. Поэтому обычные и невежественные люди именуются убийцами собственного Я. Вследствие такого изъяна – убийства Я, они подвержены рождению и смерти.

Какова же природа Я, вследствие убийства которого невежественные люди перевоплощаются, и благодаря которому, напротив, люди знания, не – убийцы Я, становятся свободными? На это дается ответ:

4

анеджадекам манасо джавийо наинаддева апнуванпурвамаршат |
таддхавато'нйанатйети тиштхаттасминнапо матаришва дадхати || 4 ||

4. Оно неподвижно, едино, быстрее ума. Чувства не могли догнать Его – Оно бежало впереди. Оставаясь неподвижным, Оно обгоняет всех бегущих. Поскольку Оно есть, Матаришва распределяет [или поддерживает] всякую деятельность.

4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].
Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.

Анеджат, неподвижное. Корень еджр означает колебание.

Колебание – это смещение, отклонение от своего собственного состояния. Оно свободно от этого, т. е. Оно всегда – одно и то же. И оно екам, одно, во всех существах. Оно джавийах, быстрее, манасах, чем ум, характеризуемый волей и т. д.

Возражение:

Возможны ли такие противоречивые утверждения, как то, что Оно постоянно и неподвижно, и в то же время быстрее, чем ум?

Ответ:

Здесь нет несообразности, поскольку с точки зрения обусловленного и необусловленного это возможно. Поэтому, имея в виду Его необусловленный аспект, о Нем говорят как о "неподвижном, едином". И по причине Его следования ограничению, уму, характеризуемому волей и сомнением, [Оно кажется подверженным видоизменениям]. Ум, хотя и заключенный в теле, в этом мире, способен достигать таких отдаленных мест, как мир Брахмы, в один момент, лишь пожелав; поэтому ум известен как самая быстрая вещь в мире. Когда этот [стремительный] ум быстро движется к миру Брахмы и т. д., отражение сознающего Я воспринимается, как уже оказавшееся там, как бы даже раньше; и поэтому о Нем говорят как о [манасо джавийах], более быстром, нежели ум. Девах, боги – чувства, органы познания, такие как глаза и т. д., которые есть девы, вследствия озарения [дйотана] их объектов, на апнуван, не могли догнать; енат, Его, действительность Я, о котором идет речь. Ум быстрее, чем эти [чувства]. Вследствие посредничества ума [между Я и чувствами], даже наружный облик Я не становится объектом восприятия для чувств; ведь являясь всепроникающим, подобно пространству, Оно пурвам аршат, бежало впереди – достигало цели даже быстрее, чем стремительный ум. Хотя всепроникающая сущность Я, в Его действительном необусловленном состоянии, свободна от всех мирских атрибутов и не подвержена изменениям, все же [по причине следования ограничению, уму], оно предстает, глазам нераспознающих людей, испытывающим все физические видоизменения, вызываемые ограничивающими факторами, а также предстает различным для различных тел. Поэтому текст и говорит так. Тат, это; атйети, опережает – как бы; дхаватах анйах, всех прочих, быстро движущихся [бегунов], а именно ум, речь, чувства и т. д., отличные от Я. Значение "как бы" подразумевается, путем использования [выражения] тиштхат, оставаясь неподвижным, подразумевающего, что "само Оно отается неизменным". Тасмин, поскольку Оно там – пока сохраняется сущность Я, являющегося, по своей природе, вечным сознанием; матаришва, Воздух – называемый так, поскольку он движется [швайати] в пространстве [матари] – поддерживающий всякую жизнь, являющийся, по природе, деятельностью, на котором основываются все тела и чувства, в котором все пребывает, который зовется Сутра {1} [нить] и объединяет весь мир. Этот Матаришва, дадхати, распределяет; апах, деятельноть {2} – состоящую в усилиях живых созданий, а также в горении, сжигании, сиянии, проливании дождя и т. д., в случае огня, солнца, тучи и т. д. Или же дадхати множество низших побуждений, в соответствии с такими Ведическими текстами, как "из страха перед Ним дует ветер" [Таи. II. viii. 1]. Смысл состоит в том, что все эти видоизменения причин и следствий происходят до тех пор, пока существует вечно сознающая реальность собственного Я, источника всего.

{1} Хираньягарбха, обладающий двойственной энергией действия и знания, зовется Сутрой, когда постигается как принцип действия.

{2} Поскольку все Ведические жертвоприношения совершаются с жидкостями, такими как сома, гхи, молоко и т. д., и жизнь также зависит от этого, слово апах [вода] используется в образном смысле – в смысле действия – причины для следствия, т. е. различной деятельности жизни.

Поскольку ведические мантры неутомимо повторяют то, что считают важным, идея, изложенная в предыдущем тексте, повторяется снова:

5

тадеджати таннаиджати таддуре тадвантике |
тадантарасйа сарвасйа таду сарвасйасйа бахйатах || 5 ||

5. Это движется, Это не движется; Это далеко, Это очень близко; Это внутри всего и Это вне всего.

5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,
Оно внутри всего – оно же вне всего.

Тат, Это, сущность того Я, о котором идет речь. Это еджати, движется; и Это, кроме того, само по себе, на еджати, не движется. Смысл состоит в том, что хотя само по себе Оно неподвижно, Оно кажется движущимся. Кроме того, тад дуре. Это далеко – Это кажется далеким, поскольку Это недостижимо для невежественного – даже за сотни миллионов лет; тадвантике разделяется на тат у антике, Это, воистину, очень близко, для людей знания; поскольку Это – их собственное Я, Оно не только далеко, но также и близко; тат антар, Это внутри; асйа сарвасйа, всего – в соответствии с ведическим текстом "Я, которое внутри всего" [Бр. III. iv. 1] – всего этого мира, состоящего из имени, формы и деятельности; тат, Это; у, также; сарвасйа асйа бахйатах, находится снаружи всего, поскольку Оно всепроникающе, подобно пространству; и Оно – внутри, поскольку Оно – чрезвычайно тонкое. Кроме того, Оно без промежутков [неразрывно], в соответствии с Ведическим текстом: "Один только чистый разум" [Бр. IV. v 13].

6

йасту сарвани бхутанйатманйеванупашйати |
сарвабхутешу чатманам тато на виджугупсате || 6 ||

6. Кто видит всех существ в самом собственном Я, и собственное Я во всех существах, в силу этого [осознания] не питает ненависти.

6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.

Йах, тот, кто – саннйяси, желающий быть освобожденным; анупашйати, видит; сарвани бхутани, все вущества, начиная с Непроявленного и кончая неподвижным; [как существующих] атмани ева, в самом собственном Я – т. е. он не видит их в качестве отличных от своего Ясарвабхутешу ча, и во всех этих существах; видит атманам, собственное Я – видит Я этих существ как свое собственное Я, таким образом:

"В точности как я, душа тела, которое есть совокупность причин и следствий, являюсь наблюдателем всего воспринимаемого, и как таковой являюсь источником его сознания, и являюсь чистым и необусловленным, подобно этому, в этом самом моем аспекте, я являюсь душой всех, начиная с Непроявленного и кончая неподвижным"; он [тот, кто таким образом сознает необусловленное Я во всех существах], татах, благодаря такому видению; на виджугупсате, не чувствует ненависти, не ненавидит. Это лишь повторение известного факта. Ведь из жизненного опыта известно, что всевозможные отрицательные ощущения приходят к тому, кто видит что – то как плохое и отличное от себя самого, но для того, кто видит только абсолютно чистое Я, как неразрывную сущность, нет объекта, который мог бы стать причиной отрицательного ощущения. Поэтому он не ненавидит.

О том же самом говорит и другой текст:

7

йасминсарвани бхутанйатмаивабхудвиджанатах |
татра ко мохах ках шока екатваманупашйатах || 7 ||

7. Когда для осознавшего все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? [Или же – В Я осознавшего, для кого все существа стали Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть у такого, видящего единство?]

7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?

Йасмин виджанатах, когда для человека, который осознал, [Или же – в вышеупомянутом Я осознавшего человека, в котором] ; сарвани бхутани, все эти существа; атма ева абхут, стали единственно собственным Я – в результате осознания высшего Я; татра, тогда [или – для этого Я] ; ках мохах, ках шоках, какая иллюзия и какая печаль могут быть? Печаль и иллюзия существуют для невежественного человека, не постигающего семени желания и действий, но не анупашйатах екатвам, для человека, сознающего единство, того Я, которое чисто, подобно пространству. Тем, что посредством вопроса:

"какая иллюзия и какая печаль могут быть? " была выражена невозможность горя и заблуждения, следствий неведения, ipso facto было показано полное искоренение мирского существования, наряду с его причиной.

Следующий текст показывает, чем в действительности, по самой своей природе, является то Я, о котором говорилось в предыдущих текстах:

8

са парйагаччхукрамакайамавранам – аснавирам шуддхамапапавиддхам |
кавирманиши парибхух свайамбхур – йатхататхйато'ртхан вйададхаччхашватибхйах самабхйах || 8 ||

8. Он всепроникающ, чист, бестелесен, неповреждаем, без жил, безупречен, незатронут грехом, всеведущ, правит умом, запределен и самосущ; он должным образом раздал [соответствующие] обязанности вечным годам [т. е. вечным создателям, называемым этим именем].

8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.

Сах, Он, вышеупомянутое Я; парйагат, всепроникающ, подобно пространству – [слово] получено от пари, во все стороны, и агат, ушел. Он – шукрам, чист, ясен, сияющ, акайам, бестелесен, т. е. не имеет тонкого тела; авранам, безмятежен, неповреждаем; аснавирам, без жил – он тот, у кого нет жил. Посредством двух выражений, "неповреждаемо" и "без жил", отрицается наличие грубого тела. Шуддхам, безупречен, свободен от скверны неведения; тем самым отрицается наличие причинного тела. Апапавиддхам, незатронут грехом, в форме заслуг, проступков и т. д. {1} Выражения, начиная с шукрам, преобразованы в мужской род, поскольку введение – на парйагат, и заключение – кавих маниши, стоят в мужском роде.

{1} Идея состоит в том, что Я превосходит мораль, хотя человек знания никогда не действует безнравственно, поскольку его предшествующее самовоспитание – достаточная гарантия против этого.

Слово кавих [всеведущий] означает провидца кранта, прошлого {1}, то есть видящего все, как говорит Ведический текст:

"Нет другого видящего, помимо этого" [Бр. III. viii. 11].

Маниши означает правителя ума, т. е. всеведущего Бога.

Парибхух – это тот, кто живет выше всех [запредельный].

{1} Подразумевается – прошлого, настоящего и будущего.

Свайамбхух означает того, кто существует сам собой, сам по себе. Он, все, становится Самим Собой, всем, то есть всем, что превзойдено и всем, что превосходит; и поэтому Он – самосущий. Он, вечно свободный [всемогущий] Господь, вследствие Своего всеведения, йатхататхйатах, надлежащим образом, как это должно было быть, в соответсвтвии с действительным результатом и усилием; артхан, обязанности; вйададхат, раздал, т. е. надлежащим образом распределил, [согласно личным способностям] ; шашватибхйах самабхйах, вечным годам, Праджапати [создателям], называемым годами.

Первое, о чем говорят Веды – это преданность знанию, после оставления всех желаний; и эта идея была выражена в первом тексте, так:

"все это должно быть укрыто Господом... Не жажди чьего – либо богатства." И второе, что утверждают Веды – есть то, что в случае, если такая преданность знанию невозможна, в случае невежественного человека, необходимо продолжать следовать путем обязанностей, о чем и говорилось во втором тексте, так:

"Исполнением карм, воистину, должен желать жить человек. " О таком расхождении жизненных путей, как описанное в этих текстах, говорится также в Брихадаранйаке Упанишад. Так, из текста:

"Он желал:

'Пусть у меня будет жена' ", и т. д. [Бр. I. iv 17], с легкостью можно понять, что деяния предназначены для человека невежественного и жаждущего результатов. И по изречению:

"Ум – его душа, и речь – его жена" и т. д. [там же, I. iv. 17], без труда можно понять, что неведение и желания – свойства человека, преданного деянию. Поэтому результат такого деяния – создание семи видов плодов, {1} и продолжение деяний в состоянии отождествления с ними, под влиянием мысли, что они – Я. И текстом "Чего мы достигнем посредством детей, мы, чья цель – Я, которого мы достигли? " и т. д. [Бр. IV. iv. 22], было показано, что для осознавших Я, благодаря отречению от тройственных желаний – жены и т. д. [т. е. сына, богатства и небес], продолжение возможно только в Самом Я, в противоположность продолжению по пути кармы. После осуждения невежественного человека, посредством текста "Те миры демонов" и т. д. [Иш. 3], была показана истинная природа Я, посредством текстов, завершающихся текстом "Он всепроникающ, " и т. д. [Иш. 8], для тех отреченных людей, что стойки в знании, с тем, чтобы показать, что лишь они способны на это, а не те, кто имеют желания. Также и в Шветашватара Упанишад об этом было упомянуто особенно, так:

"Для тех [людей полной отреченности], что превзошли все [четыре] стадии жизни, {2} он назвал это святейшей из вещей, безраздельно почитаемой всеми провидцами".

Но следующий текст предназначен для тех людей действия, что имеют желания и хотят жить, совершая карму.

{1} Бр. I. v. 1 – 3. {1} Обычная человеческая пища; [2 – 3] хута и прахута, или Дарша и Пурнамаса, которые есть пища богов; [4 – 6] ум, речь и жизненная сила, которые есть пища души; [7] молоко, которое есть пища животных.

{2} Ученик, домохозяин, человек, удалившийся в лес, и формальный аскет, в отличие от человека отрекшегося – либо после, либо ради осознания Бога.

Возражение:

Откуда известно, что он не предназначено для всех?

Ответ таков:

Только глупец захочет сочетать с любым деянием, или с любым иным знанием [т. е. с медитацией], то знание о единстве Я, которое сообщалось бесстрастному человеку в тексте:

"Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? " [Иш. 7]. Но осуждение невежественного и т. д. преследует здесь цель достичь сочетания [видйи, т. е. поклонения или медитации, и кармы]. И что касается этого, то не о знании высшего Я, а о вещи – а именно о божественном [т. е. о медитации на богов] – которую можно сочетать с другим фактором [т. е. с кармой], говорилось здесь как о способствующей карме, поскольку для этой видйи [медитации или поклонения], результат, иной, нежели знание Брахмана, был провозглашен так:

"Посредством видйи достигается мир богов" [Бр. I. v. 16].

Осуждение отдельного следования чему – либо одному из этого – видйе либо карме – сделано не просто ради осуждения, но ради объединения их вместе, поскольку для каждого из них Ведическими текстами указывается особый результат:

"Они поднимаются к этому посредством видйи"; "Мир богов [достигается] посредством видйи [Бр. I. v. 16] ; "Люди, следующие Южным Путем, не приходят туда"; "Мир предков – посредством ритуалов" [Бр. I. v. 16] ; и это так, поскольку ничто из предписываемого святыми писаниями не может быть недостойно исполнения.

9

андхам тамах правишанти йе'видйамупасате |
тато бхуйа ива те тамо йа у видйайам ратах || 9 ||

9. Почитающие авидйю [ритуалы] вступают в слепящую тьму; в еще большую тьму вступают те, кто заняты видйей [медитацией].

9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.

Из них, правишанти, входят; в андхам тамах, слепящую тьму, характеризуемую отсутствием восприятия. Кто? Йе авидйам, те, кто [почитают] авидйю. Авидйа отлична от видйи, т. е. это карма, поскольку карма противоположна видйе; [они] упасате, почитают; эту авидйю в форме Агнихотры и т. д., единственно. Смысл состоит в том, что они совершают только это. Татах, нежели эта тьма, характеризуемая как слепота; бхуйах ива тамах, в еще большую тьму; те, те; вступают. Кто? Йе, те, кто оставив ритуалы; видйайам у ратах, заняты только видйей, всегда погружены в медитацию на богов [и поклонение им].

В связи с этим, к тому же, независимые дополнительные результаты медитации и ритуалов указываются в качестве причин для их [медитации и ритуалов] объединения, так как иначе, если бы один из этих двух тесно связанных факторов приносил плод, в то время как другой их них – нет, они соотносились бы как часть и целое, [что абсурдно]. {1}

{1} Весьма часто предписывается раздельное совершение видий и кармы, людьми различных склонностей; и для них указываются различные результаты. Этого не могло бы быть, если бы одно из них составляло часть другого.

10

анйадевахурвидйайа'нйадахуравидйайа |
ити шушрума дхиранам йе настадвичачакшире II10II

10. "Говорят, что видйей, воистину, [достигается] один результат, и говорят, что авидйей [достигается] другой результат", – такое [поучение] слышали мы от мудрецов, объяснявших нам это.

10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, –
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

Анйат ева, воистину, одно; создается, в качестве результата; видйайа, посредством видйи [поклонения или медитации] – [так] ахух, говорят, вследствие существования Ведических текстов:

"Мир богов [завоевывается] посредством медитации" [Бр. I. v. 16] ; "Они поднялись туда посредством медитации". Ахух, говорят; анйат авидйайа посредством авидйи, кармы [ритуалов], другой [результат] получается, вследствие существования Ведического текста:

"Мир предков [завоевывается] посредством кармы" [Бр. I. v. 16]. Ити, такое; шушрума, мы слышали; дхиранам, [поучение] мудрых людей, тех учителей, которые вичачакшире, объясняли нам; тат, это – карму и медитацию. Смысл состоит в том, что таково их передаваемое традицией знание.

11

видйам чавидйам ча йастадвидобхайам саха |
авидйайа мртйум тиртва видйайа'мртамашнуте || 11 ||

11. Тот, кто знает их обе, и видйю и авидйю, вместе, достигает бессмертия посредством видйи, превосходя смерть посредством авидйи.

11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.

Поскольку это так, видйа и авидйа, т. е. медитацию на божества и ритуалы; йах тад веда убхайам саха, тот, кто знает вместе, знает их как вещи, которые надлежит исполнять одному и тому же человеку; поскольку единственно этот человек, таким образом сочетающий [и то и другое], последовательно достигнет обеих целей. Об этом говорится:

Авидйайа, посредством авидйи, посредством ритуалов, таких как Агнихотра; мртйум, смерть – ритуалы и медитацию, вызываемые природой человека; {1} тиртва, превосходя – и то и другое, именуемое смертью; видйайа, посредством видйи, медитации на божества; [он] ашнуте, достигает; амритам, бессмертия, отождествления с божествами; этот самый факт становления единым с божествами именуется бессмертием.

{1} "Впечатление, [создаваемое в уме] заслугами, проступками и т. д., обретенными в предшествующем рождении и проявляющееся в момент смерти, называется природой." – Комментарий Шанкары к Гите, XVII. 2.

Теперь, с целью объединения поклонения Проявленному и Непроявленному, каждое из них, по отдельности, осуждается:

12

андхам тамах правишанти йе'самбхутимупасате |
тато бхуйа ива те тамо йа у самбхутйам ратах || 12 ||

12. Те, кто почитают Непроявленное [Пракрити], входят в слепящую тьму, но те, кто преданны Проявленному [Хиранйагарбхе] входят в еще большую тьму.

12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще бóльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.

Йе, те, кто; [почитают] асамбхутим:

слово самбхути означает факт рождения, а также следствие этого [качество рожденности] ; иным, нежели это, является асамбхути, именуемая "Пракрити" [изначальной материальной причиной], авидйей [неведением] и авйакрта [Непроявленным]. Те, кто упасате, почитают; это асамбхути – известное как непроявленная Пракрити, причина, и авидйа, которая есть семя желания и действия, и ослепляюща по природе; те, те; правишанти, входят в; андхам тамах, кромешную, ослепляющую тьму, обладающую подобной природой. Татах, нежели эта; бхуйах больше; ива, как бы; тамах, темнота; в которую правишанти, входят; йе, те, кто; самбхутйам ратах, преданны самбхути – проявленному Брахману, называемому Хиранйагарбхой.

Теперь, в следующем тексте, говорится о результатах двух составляющих единое целое поклонений, которые [результаты] свидетельствуют о необходимости сочетания этих поклонений:

13

анйадевахух самбхаваданйадахурасамбхават |
ити шушрума дхиранам йе настадвичачакшире || 13 ||

13. "Говорят об одном результате – почитания Проявленного, и другом результате – почитания Непроявленного", – такое [поучение] слышали мы от мудрых, объяснивших нам это.

13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, –
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

Анйат ева, воистину, об одном результате; ахух, говорят; самбхават, от самбхути, Проявленного; идея состоит в том, что говорят о результате, включающем в себя овладение сверхъестественными способностями, такими как становление тонким и т. д., получаемом от поклонения проявленному Брахману [Хиранйагарбхе]. Также анйат ахух, говорят об ином результате; асамбхават, от асамбхути, авйакрта – от поклонения Непроявленному – это упоминалось в тексте "Они входят в слепящую тьму" [Иш. 12] и именуется погружением в Пракрити [Изначальную Природу] паураниками. Ити, такую; шушрума дхиранам, речь мы слышали от мудрых; которые вичачакшире, объясняли нам это, т. е. объясняли результат почитания Проявленного и Непроявленного. {1}

{1} "Майа, зависящая от Сознания и действующая в качестве свойства, ограничивающего высшего Господа, хорошо известна по другому Ведическому тексту:

"Знай Майю как Пракрити [материальную причину], а великого Господа как властелина Майи" [Шв. IV. 10] – Майа, а не Брахман имеется здесь в виду под словом "Непроявленное", поскольку неизменный Брахман не может быть непосредственной материальной причиной". – А. Г.

Поскольку это так, и поскольку оба они предназначены для одной и той же человеческой цели, правильно – сочетать поклонение Проявленному и Непроявленному. Об этом говорится в тексте:

14

самбхутим ча винашам ча йастадведобхайам саха |
винашена мртйум тиртва самбхутйа'мртамашнуте || 14 ||

14. Тот, кто знает этих двоих – Непроявленное и Уничтожение [Хиранйагарбху] вместе, достигает бессмертия посредством Непроявленного, преодолевая смерть посредством Уничтожения.

14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.

Тот, кто знает этих двоих – Непроявленное и Уничтожение – вместе; винашена, с помощью Уничтожения; хотя винаша [уничтожение] – атрибут, на определенной стадии, соответствующего существительного, о нем говорится как о тождественном самому существительному [т. е. проявленному Брахману, Хиранйагарбхе], для которого, также, это [винаша, или уничтожение] характерно; посредством этого, посредством почитания этой [винаши]; мртйум тиртва, преодолевая смерть – совокупность изъянов, таких как отсутствие сверхъестественных способностей, и проступок, желание и т. д., поскольку путем поклонения Хиранйагарбхе приобретаются такие результаты, как силы становиться тонким; мртйум тиртва, преодолевая смерть, состоящую в необладании сверхъестественными способностями; асамбхутйа, путем почитания Непроявленного; амритам ашнуте, [он] достигает бессмертия – характеризуемого как погружение в Пракрити. Следует отметить, что в самбхутим ча винашам ча выпущена буква а [перед самбхути], которое должно бы писаться асамбхути, в соответствии с упоминанием плода, а именно погружения в Пракрити [т. е. асамбхути].

Писания указывают, что погружение в Пракрити – наивысший результат, достижимый через человеческое и божественное богатство. {1} Вплоть до этого – путь мирского существования. Выше этого – отождествление с Я во всех, как указывалось ранее в тексте:

"Когда для человека осознания все существа становятся самим собственным Я" [Иш. 7], которое есть результат преданности знанию, после отречения от всех желаний. Так был раскрыт двойственный смысл Вед, состоящий в желании деятельности и воздержании от деятельности. И что касается этого, то [Шатапатха] брахмана, завершающаяся ритуалом "Праваргйа", посвящена, в целом, раскрытию содержания Вед, сообщаемого посредством предписания и запрещения деятельности.

И Брихадаранйака, соответственно, посвящена раскрытию смысла Вед, характеризуемого воздержанием от деятельности. В связи с этим текст:

"Тот, кто знает этих двух – видйю и авидйю – вместе, достигает бессмертия посредством видйи, преодолевая смерть посредством авидйи" [Иш. 11], цитировался для человека, желающего жить посредством исполнения ритуалов – начиная с зачатия и заканчивая смертью – в сочетании с медитацией на низший Брахман. Теперь, далее, задается вопрос:

"Каким путем он достигнет бессмертия? " "Вот, То, что есть Истина [Брахман], есть Солнце – т. е. личность в солнечном диске, а также – личность в правом глазу" [Бр. V. v. 2] ; тот, кто медитировал на обеих этих [личностей] как на Истину [Брахман] и совершал ритуалы, как сказано [в писаниях], просит во время смерти, у Я, о двери, ведущей к Я, в тексте:

"Лик Истины скрыт золотым сосудом" и т. д.

{1} "Скот, земля, золото и т. д. – человеческое богатство; медитация на богов – божественное богатство. " – А. Г.

15

хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам |
таттвам пушаннапаврна сатйадхармайа дрштайе || 15 ||

15. Лик Истины [Брахмана в солнечном диске] скрыт золотым сосудом. Открой его, Солнце, будь видимым мне, праведному по природе [или – исполняющему праведные обязанности].

15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.

Хиранмайа означает "золотой", предстающий как бы сделанным из золота, т. е. сверкающий; этим патрена, сосудом, подобным крышке, скрывающей от взора; апихитам, скрыт, покрыт; мукхам, лик, вход, сатйасйа, Истины, этого самого Брахмана, находящегося в солнечном диске. Тат твам пушан, это ты, о Солнце; апаврну, открой, т. е. убери. Я, получивший качество Истины, посредством медитации на тебя как на Истину, есть сатйадхарма; поэтому сатйадхармайа означает – ради меня, являющегося таким [праведным] ; или же это означает – ради того [т. е. меня], кто исполняет праведные обязанности.

Дрштайе, так, чтобы стать видимым; так, чтобы сам ты, являющийся Истиной, мог быть осознан.

16

пушаннекарше йама сурйа праджапатйа вйуха рашмин самуха теджах |
йатте рупам калйанатамам татте пашйами йо'савасау пурушах со'хамасми || 16 ||

16. О ты, питающий, одинокий странник, правитель, обретающий, сын Праджапати, убери свои лучи, умерь свой жар. Я увижу самую милосердную твою форму. Я – та самая личность, что находится там [в Солнце].

16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].

Пушан, о Солнце! Солнце есть пуша, питающий, поскольку он питает мир. Подобным образом, он странствует один [екаршат], поэтому он – екарши. Екарше, о одинокий странник. Также, он йама, правитель, поскольку он контролирует [самйаманат] всех; о правитель. Подобно этому, он сурйа, обретающий, поскольку он обеспечивает для себя [свикаранат] все лучи, жизненные силы, и жидкости; о обретающий. Сын Праджапати есть праджапатйа; о сын Праджапати. Вйуха, убери; собственные расмин, лучи; самуха, умерь, устрани; свой теджах, жар, невыносимое сияние. Йат те, ту, что является твоей; рупам калйанатамам, самую милосердную, самую приятную, форму; тат, ту; пашйами, я увижу; благодаря те, твоей – твоей, Солнца, милости. Кроме того, я не упрашиваю тебя, словно слуга; йах асау, личность, находящаяся там, в солнечном диске – и органами тела которой являются вйахрти, {1} и которая именуется личностью [пурушей], поскольку она обладает обликом личности; или же – потому, что ей, в форме жизненных сил и разума, наполняется весь мир; или же – поскольку она пребывает в городе [сердца] – сах ахам асми, та личность есть я.

{1} Бхух [земля] есть его голова; Бхувах [небо] – его руки; Свах [Небеса] – его ноги [Бр. V. v. 3 – 4, Таи. I. v – vi].

17

вайураниламамртаматхедам бхасмантам шарирам |
ом крато смара кртам смара крато смара кртам смара || 17 ||

17. Пусть [моя] жизненная сила сейчас достигнет [всепроникающего] бессмертного Воздуха; [и] пусть теперь это тело обратится в пепел. Ом, о мой ум, {1} помни – помни все, что было сделано. Помни – помни все, что было сделано.

17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!

{1} "Ом, о мой ум" означает – о Огонь [т. е. Брахман], отождествляемый с умом, и чьим символом является Ом.

Атха, теперь; поскольку я умираю, пусть моя вайух, жизненная сила; отбросит свое физическое ограничение и достигнет своей божественной природы, которая всепроникающа, амритам анилам, бессмертного Воздуха, т. е. сутратмы [Хиранйагарбхи]. Слово "достигнет" необходимо добавить для завершения фразы. Идея "и пусть это тонкое тело, очищенное ритуалами и медитацией, восходит", также подразумевается, в силу просьбы о пути [восхождения]. Атха, теперь; идам шарирам, это тело, поскольку оно предлагается в качестве жертвоприношения огню; бхасмантам, пусть будет обращено в пепел. Так как Брахман имеет, в качестве Своего символа, Ом, поэтому, в соответствии с медитацией, которой следует [умирающии человек], Брахман, которого называют Огнем и который по природе – Истина, представлен здесь как тождественный со слогом Ом. Крато, о ум, характеризуемый волеизъявлением; смара, помни; пришло время, когда мне следует помнить все, что мне необходимо помнить; поэтому помни все, что столь долго обдумывалось. И, о Огонь, смара, помни; кртам смара, всякое деяние, выполненное мной с детства, это ты также помни. Крато смара, критам смара – данное повторение выражает обеспокоенность и заботу.

Посредством другого стиха он снова просит о пути:

18

агне найа супатха райе асман вишвани дева вайунани видван |
йуйодхйасмаджджухуранамено бхуйиштхам те намауктим видхем || 18 ||

18. О Огонь, о бог! Знающий все наши дела, веди нас хорошим путем к наслаждению плодами наших дел; избавь нас от всех совращающих грехов. Мы предлагаем тебе многочисленные слова приветствия.

18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.

Агне, о Огонь; дева, о бог; видван, знающий; вишвани вайунани, все дела, или медитации; найа, веди; асман, нас – награжденных вышеупомянутыми плодами добродетели; супатха, хорошим путем. Прилагательное "хороший" используется во избежание Южного Пути [питр – йаджна]. Я не желаю Южного Пути, характеризуемого уходом и приходом; поэтому я прошу тебя снова и снова:

"Веди хорошим путем, свободным от ухода и прихода. " Райе означает – ради богатства, т. е. для наслаждения плодами дел. Помимо этого, йуйодхи, убери, уничтожь; асмат означает асматтах, от нас; джухуранам, совращающий, вводящий в заблуждение; енас, грех. Идея следующая:

став тем самым чистыми, мы достигнем желаемой нами цели. Но [так как] в настоящем мы не можем оказать тебе какою – либо услуги, [поэтому] те, тебе; бхуйистхам, многочисленные; намах уктим, слова приветствия; видхема, мы предлагаем – т. е. мы служим тебе посредством приветствий.

[Сомнение]:

Некоторые люди испытывают сомнение, когда слышат тексты:

"Преодолевая смерть посредством авидйи, достигает бессмертия посредством видйи [Иш. 11], и "Преодолевая смерть посредством Уничтожения, достигает бессмертия посредством Непроявленного" [Иш. 14]. Поэтому, для устранения такого сомнения, мы кратко обсудим [это]. Изложим причину, по которой возникает сомнение:

"Почему под словом видйа понимается не само знание о высшем Я; и, также, [почему слово] "бессмертие" [не понимается в его основном смысле]?"

Ответ:

Разве не является фактом, что по причине противоположности между знанием высшего Я и упомянутой ранее кармой, не существует возможности сочетания?

Возражение:

Верно. Но противоположности не ощущается, поскольку противоположность или сочетаемость опираются на авторитет священных писаний. В точности как исполнение кармы и поиски знания опираются на авторитет писаний, так же – и их противоположность и сочетаемость. В точности как запрещение "Не убивай никакого живого существа" отвергается предписанием "Следует убить животное в жертвоприношении", также и карму и знание, возможно, необходимо сочетать.

Ответ:

Нет, [они не могут сочетаться], вследствие Ведического текста:

"То, что известно как видйа [знание] и авидйа [карма] совершенно различно, они следуют разными путями" [Ка. I. ii. 4].

Возражение:

Допустим, мы скажем, что нет противоположности, вследствие текста:

"Тот, кто знает видйю и авидйю вместе" [Иш. 11].

Ответ:

Нет, поскольку противоположность заложена в [их] причинах, природах и результатах.

Возражение:

Поскольку [с одной стороны] невозможно ничто иное, если карма и знание одновременно противоположны и непротивоположны, и поскольку [с другой стороны] их объединение предписывается [здесь], можно ли не возразить, что [в действительности между ними] нет противоречия?

Ответ:

Нет, так как их сосуществование абсурдно.

Возражение:

Допустим, мы скажем, что знание и карма могут существовать в одной личности последовательно.

Ответ:

Нет. {1} Ведь когда возникает знание, карма исчезает, поскольку карма не может оставаться в человеке, в котором существует знание. Ведь это – факт, что когда знание "Огонь горяч и светел" пробудилось в человеке, тогда в этом же самом человеке не может возникнуть неведение, или сомнение, или ошибка [в форме] "Огонь холоден и темен". Невозможность печали и заблуждения [для человека знания] провозглашена Ведическим текстом:

"Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? " [Иш. 7]. И мы уже сказали, что так как неведение [для такого человека] невозможно, карма, возникающая из неведения, также невозможна.

{1} "Если последовательность состоит в том, что неведение существует раньше, а знание – позже, то с этим, несомненно, можно согласиться. Но если неведение – позднее [чем знание], тогда это невозможно. " – А. Г.

Что же касается текста "Он достигает бессмертия" [Иш. 14], то бессмертие относительно. Если словом видйа подразумевается знание высшего Я, то молитва о пути и т. д. в тексте "Лик Истины [Брахмана] закрыт" и т. д. [Иш. 15] становится неуместной. {1} В соответствии с этим, сочетание [кармы] – с медитацией, а не с знанием высшего Я. На этом мы закончим, отметив, что смысл текста именно таков, как мы указали.

{1} Ведь не может быть ухода или прихода для знающего Брахман, становящегося всем благодаря становлению Самим Брахманом.

ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачйате |
пурнасйа пурнамадайа пурнамевавашишйате ||
ом шантих шантих шантих ||

Добавить комментарий

Уважаемые посетители библиотеки YogaLib.ru! Вы можете оставить свои комментарии к понравившимся книгам или статьям, используя данную форму. (сообщения рекламного характера будут незамедлительно удаляться)


Защитный код
Обновить


«Случайный» афоризм:

Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?