Свами Сатьянанда Сарасвати - Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс. Уроки 18-22

Урок 18

 

Счастлив был Христос, которого распяли,

Счастливы были Сократ и Мансур.

А Мира и Даянанд?

Как несчастливы мы, когда оказываемся соблазненными похвалами и почестями, цветами и заслугами?

Несравненное несчастье!

Когда приходят испытания,

Мы громко протестуем, чтобы избавиться от них.

Но мы лишь отказываемся от божественных возможностей.

Пойми же это!

Свами Сатьянанда Сарасвати

 

Тема 1

Бхакти‑йога (Часть 4)

 

Это заключительная часть обсуждения бхакти‑йоги[1]. Возможно, вас удивляет, почему мы уделяем этому предмету так много времени и места. Бхакти – это средство гармонизации и канализации бурных эмоций. Очень много говорят о гармонизации тела и ума; этому вопросу посвящено большинство книг по йоге. До сих пор такая интеграция ума и тела, действия и мышления была главной темой данной книги. В то же время о гармонизации эмоций и объединении их с действиями и мыслями обычно говорится очень мало. Эмоции – это очень мощные силы. Крайне трудно, если не вовсе невозможно, достичь физической и умственной устойчивости при буйстве эмоций. Это все равно что пытаться укротить свирепого тигра, дергая его за хвост. Это невозможно. Как может человек обрести умственный покой, если его эмоции подобны бурному морю? Необходим одновременный процесс гармонизации и интеграции тела, ума и эмоций, действий, мыслей и чувств. Это единственный надежный путь достижения самоосуществления в жизни и расширения осознания.

О проблеме стабилизации человеческих эмоций обычно забывают либо подходят к ней несерьезно, как будто эмоций не существует. По‑видимому, считается, что если эмоции нельзя укротить, то можно притворяться, что их не существует. Так страус прячет голову в песок, когда чувствует опасность. Возможно, это и дает ему ощущение безопасности, но отнюдь не мешает льву его съесть. Так что если вы хотите гармонизировать свою жизнь, то бесполезно уподобляться страусу и притворяться, что эмоций не существует. Такая позиция ник чему не приведет, поскольку эмоции вездесущи. Вы можете достигать спокойствия ума на короткие промежутки времени, но эту безмятежность будут нарушать монстры эмоций, поднимающие свои зловещие головы из глубин. Подавленные эмоции в конце концов выходят на поверхность и порождают срывы. Для обретения устойчивого покоя в жизни недостаточно достижения совершенного физического здоровья и определенной степени контроля над мыслями. Кроме этого необходимо преобразовать эмоции, чтобы они согласовывались с мыслями и действиями. Без обретения эмоциональной гармонии и сосредоточенности невозможно достичь умственной и физической гармонии.

Теперь вы, быть может, поймете, почему мы уделяем так много времени объяснению бхакти‑йоги. Это самое мощное средство гармонизации эмоций, чтобы они действовали заодно с человеком, а не против него, чтобы они использовались для созидательных целей.

 

Бхакты различных религий

 

В любой части света, в любой культуре и религии были свои бхакты, опьяненные бхакти. В религии иудаизма были бхакты Ветхого Завета и горячие последователи хасидизма. В христианстве вдобавок к этому были св. Тереза, св. Августин, св. Франциск и многие другие. В исламе были такие бхакты, как Рабия из Басры, Юннуна Мисри из Египта, Аттар, Руми, Фарид, Тебриз, и еще многие. В Индии было бесчисленное множество хорошо известных бхакт. Даже в буддизме, который на первый взгляд не имеет ничего общего с бхакти, тоже было немало экстатических бхакт.

Большинство этих великих бхакт первоначально поклонялись высшему сознанию в той или иной конкретной форме. Именно благодаря этому они постигали природу того, что лежит за пределами формы, а на самом деле, за пределами как Формы, так и бесформенности, в то же время будучи неотъемлемой частью всего сущего. Общей чертой всех этих извечных бхакт было их сострадание ко всем людям и всему существующему вне зависимости от существовавших обстоятельств. Это относится к бхакта всех религий, хотя в действительности они выходят за пределы любой отдельной религии.

Большинство религий по своей природе и характеру учений представляют собой преимущественно бхакти‑йогу. Очевидное исключение составляет буддизм, состоящий, в основном, из систем раджа йоги и джняна йоги. Однако и в буддизме есть известная школа, последователи которой постоянно повторяют святое имя Амитабха .[2] И этот аспект религий, связанный с бхакти, вовсе не удивителен, ибо преданность представляет собой естественное и мощное выражение человека. Состояние высочайшего сознания не является монополией любой отдельно взятой религии – это вершина всех религий. Отличаются только имя, объект поклонения и конкретный метод. Вершина высочайшего сознания и выражение бхакти – это одно и то же. Все писания обсуждают только исходный пункт и техники. Они не могут говорить о завершающей фазе, кроме как в аллегорической форме. Религии – это всего лишь метод. В действительности не имеет значения, поклоняется ли человек Христу, Кришне или кому‑то еще. Все они обозначают одно и то же, и преданность любой из этих воплощенных форм может вести к высшим состояниям сознания.

Есть много художников, выражающих бхакти через свои произведения. Бхакты, опьяненные блаженством, создали многие поэмы, картины и скульптуры. Их шедевры представляют собой попытки выразить невыразимое. Леонардо да Винчи, Микеланджело, Уильям Блейк, Рабиндранат Тагор, потрясающие тантрические художники и скульпторы Индии, и многие другие во всех частях света старались выразить и запечатлеть в форме свое чувство божественной любви. Это ясно показывают красота и чуткость их шедевров. Великие произведения искусства, по существу, не создаются – они становятся плодом божественного вдохновения, навеянного переживанием откровения. Они представляют собой выражение сердца, их создание не требует искусственных усилий – они случаются.

В следующий раз, когда вы будете смотреть на произведение искусства или слушать прекрасную музыку, задумайтесь о побуждающей силе, стоявшей за их созданием. Что было причиной вдохновения? Когда вы будете слушать историю великого мудреца, святого или йога, поразмышляйте о том, что было движущей силой его деяний. Что делало их столь совершенными и могущественными? Если вы не знаете, что это за сила, мы скажем вам – это великая бхакти.

 

Христианство

 

Христианство и иудаизм представляют собой, в основном, религии бхакти, хотя существует много эзотерических сведений, скрытых в Библии и других текстах, а также в учениях различных школ. Различные группы широко практикуют джапу. Важной мантрой служит Kyrie Eleison. Ее постоянное повторение вслух или в уме с вспоминанием в течение всего дня и всей ночи может вести к сосредоточенности ума и трансценденции. Такова сила мантры в сочетании с преданностью.

Важную часть христианства, как и большинства других религий, составляет молитва. Молитва в сочетании с преданностью помогает очищать ум и уменьшать власть эго. Это тоже может вести к более высоким уровням осознания. В собрании трудов ранних христианских мистиков под названием «Philocalia» (Добротолюбие) св. Нил описывает метод трансценденции как:

 

«...собирание ума из его блуждания и спокойное сведение его в сердце с помощью дыхания и повторения молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя (грешника)» в согласовании с дыханием. Это ведет к соединению с одним, единым и объединяющим в непосредственном союзе, превосходящем разум».

 

Это описание метода бхакти‑йоги в сочетании с осознанием дыхания. Его можно практиковать во время сидячей медитации или в ходе повседневных дел.

В христианстве бхакта сосредоточивается на фигуре Христа. Это ясно показывали большинство великих христианских Святых, и об этом написано в мистических текстах. Кроме того, Христос предписывал путь бхакти своим ученикам. Вот Несколько избранных отрывков из его учений:

 

«Возлюби ближнего как самого себя».

«Любите врагов ваших».

 

Это призыв к ученикам поклоняться высшему в других людях.

 

«Никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

 

Хотя некоторые могут счесть это догмой, смысл фразы состоит в том, что преданность Христу может вести к духовной эволюции. Сама суть христианства сосредоточена на почитании формы, жизни и учений Христа.

Ветхий Завет Библии также решительно проповедует путь бхакти. Например, в нем недвусмысленно говорится:

 

«Всегда ищите Господа и ищите его во всем, не останавливаясь, пока не найдете его».

(Псалмы 104:4)

 

 

«И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими».

(Втор. 6:5)

 

В истории было много великих христианских святых. Среди них один из самых известных – св. Франциск Ассизский, родившийся в Италии в конце XII в. Именно ему принадлежат слова «безделье – враг души». И он воплощал свои проповеди наделе, ибо постоянно практиковал карма‑йогу, подметал ли он пол или помогал бедным. Он был великий бхакта, и его слова вдохновляли многих:

 

Вся моя воля воспламеняется любовью,

Соединяется с любовью,

Преобразуется в любовь,

Поглощается и освящается любовью.

Ни огонь, ни меч не разделят меня с любовью.

Страдание и смерть никогда не смогут подняться

До тех высот, на которые увлекает меня любовь.

Вне мистического единения с любовью

Все сотворенное не имеет покоя.

Любовь возвышает душу, вознося ее над всем сущим.

 

Здесь ясно показаны путь и вершина бхакти‑йоги. Он также говорил:

 

Всем своим сердцем возлюби любовь, которая любит тебя, возлюби любовь, которая желает тебя, и создала тебя, чтобы полностью привлечь тебя к Себе.

 

Он выражал свою бхакти ко всему: птицам, животным, собратьям‑людям; сфера его бхакти включала в себя все сущее. Он называл солнце «братом‑солнцем», воспринимая его как образ высшего. Луна и ветер, и все остальное были его сестрами. Он, безусловно, был опьяненным бхактой.

В христианстве имеются различные книги о бхакти. С практической точки зрения особенно полезна книга св. Иоанна Креста «Темная ночь души». Она полностью посвящена бхакти и дает разумные советы в отношении ловушек на пути бхакти. Кроме того, она предписывает десять шагов на пути бхакти, которые очень похожи нате, что даются в индийском тексте Шримад Бхагаватам [3].

Есть замечательные современные бхакта. Примером может служить Калил Джибран, который писал:

 

«Кто знает, вдруг твой ближний – это твое лучшее Я в другом теле?

Люби же его, как ты любил бы самого себя».

«Именно в своем страстном стремлении ты найдешь сына человеческого (самореализацию).

Ибо страстное стремление – это источник экстаза и путь

К нашему отцу (высшему сознанию)».

 

 

Ислам

 

Ислам почти полностью является религией преданности. Он породил суфизм, который знаменит своими неистовыми бхактами. Суфизм делает акцент на использовании танцев, музыки и пения. Его последователи при повторении мантр выполняют предписанные танцевальные движения. Это очищает сердце и усиливает чувство бхакти. Осознание повышается, и ум становится более однонаправленным. Эго уменьшается, а вместе с ним и пелена заблуждения. В конечном итоге это ведет к трансценденции и высшему постижению.

Самая известная мантра, используемая в исламе, – это ла илах илла'ллах, что означает «нет бога кроме Бога». Эту фразу повторяют снова и снова, как в практике джапы. В исламе Этот процесс называется зикр. Утверждают, что благодаря интенсивной практике и религиозному рвению зикр (памятование), закир (тот, кто вспоминает) и мазкур (тот, о ком вспоминают) становятся одним целым. В точности то же имеет место в йоге и многих других системах.

При наличии глубокой бхакти со временем возникает не требующий усилий поток осознания к объекту поклонения. Это явление называется фана и сравнимо с дхьяной, или медитацией. В конечном итоге, оно приводит к состоянию баква, которое в йоге называется самадхи. Это точная аналогия раджа йоги, но в области бхакти‑йоги. Во всех случаях делается акцент на восхождении преданности, так что она может воспринимать нисхождение милости. Аналогичное понятие используется в интегральной йоге Шри Ауробиндо. В мусульманстве и суфизме есть бесчисленные известные бхакты. В качестве примера мы приведем несколько высказываний Рабий из Басры; она жила в VIII в. там, где сейчас находится Ирак. В молодости она страдала от голода, рабства и побоев. Тем не менее, она стала бхактой и написала:

 

Возлюбленный, у меня лишь одно страстное стремление...

Помнить тебя и только тебя...

Я сделала тебя спутником своего сердца.

Томление и стенание любящего будут продолжаться,

Пока сердце не успокоится в возлюбленном.

 

Она также писала:

 

Одна черта пробужденного ума – то, что он сосредоточен на высшем и не стремится ни к чему другому.

Ум, поглощенный служением одному, не желает ничего другого.

 

Мы закончим этот раздел стихотворением суфия А.Аттара:

 

Радость – радость – я торжествую,

Я более не знаю себя как просто себя.

Я пылаю любовью.

Ее центр во мне

И ее чудо повсюду вокруг меня.

Радость – радость – никакой смертный не сможет меня понять.

Я и купец, и жемчужина – одновременно.

Подумать только, время и пространство припадают к моим ногам.

Радость – радость – когда я в экстазе погружаюсь в себя

И познаю все сущее.

 

 

Бхакти в индуизме

 

Существует огромное количество школ и подшкол, одни из которых близкородственны, а другие кажутся совершенно разными. Вместе они образуют смесь, которая заставляет религию индуизма казаться запутанной. Мы намереваемся в качестве примера кратко рассмотреть одну школу бхакти, последователи которой поклоняются Кришне. Это покажет общую направленность бхакти‑йоги в Индии[4].

Большая часть учения вишнуитов (последователей Вишну, в том числе его воплощения – Кришны) касается детства Кришны в городе Вриндаван на реке Ямуна. Истории его детских проделок записаны в книге Шримад Бхагаватам. Истории других частей его жизни содержатся в других писаниях, в частности в Бхагавад Гите. Ему поклоняются гопи (девушки‑пастушки), которые были величайшими последователями Кришны. Они были страстными бхактами. Все, к чему они прикасались, что они видели и делали, было пронизано Кришной. Они наслаждались его вечными забавами, которые непрестанно происходят повсюду. В Шримад Бхагаватам говорится:

 

В каждой ветке, в каждом листке, цветке и плоде я вижу

Кришну и более ничего.

Двери и стены преобразились в зеркала.

Во всех направлениях я вижу тебя и только тебя.

Все камешки, камни и комья земли превратились в множество зеркал.

 

На одном уровне понимания гопи представляют чувства, полностью направлены на Кришну. Весь ум и все сердце сосредоточены на Кришне во время бодрствования, сна, работы, трапезы и любой другой деятельности. Это ведет к духовному пробуждению. На другом уровне гопи символизируют Шакти – проявленную форму сознания. В Падма Пуране Кришна говорит:

 

«Шри Радха – моя возлюбленная. Знай ее как высшую богиню. Ее окружают тысячи подруг (гопи). Как моя форма вечна, так и они тоже вечны. Мои родители, друзья, коровы и пастухи Вриндавана, и сам Вриндаван – вечны и состоят из чистого сознания и блаженства».

(Патала Кханд II: 73–75)

 

Это означает, что поклонение гопи Кришне и преданность любого другого человека Кришне (или любому другому божеству) является высшей близостью, поскольку в действительности они поклоняются сущности, пребывающей в них самих.

Духовный путь, указанный Кришной, – это путь интенсивной бхакти. Он не требует, чтобы человек становился аскетом и практиковал самоограничение. Следует лишь непрестанно делать сердце и ум однонаправленными. Кроме того, история детства Кришны описывает путь, который должен пройти каждый человек, стремящийся к просветлению, а также препятствия, которые он должен преодолевать.

Многие отрицают историческую подлинность жизни Кришны, но в действительности это не имеет совершенно никакого значения. Игры Кришны не призваны носить исторический характер. Они призваны превосходить историю Игры Кришны, лилу, изображают и символизируют высшую истину и побуждают человека становиться бхактой в качестве средства достижения высшего знания.

Если вы бхакта, то Вриндаван действительно существует в вашем сердце. Вы должны стать одной из гопи с полной преданностью Кришне или любому другому человеку, божеству или символу, действующему подобно магниту для вашей любви. Слушайте музыку флейты Кришны... это вечный, внутренний нада всего и вся во вселенной. Кришна – это сознание в каждом человеке, отдельное, но также одно и то же.

Суть преданности Кришне резюмирована в Уддхава Гите, где Кришна говорит:

«Все желания, коренящиеся в сердце мудреца, который поклоняется мне посредством йоги преданности (бхакти йоги), постепенно угасают, и когда он постигает меня, клубок неведения в сердце разрушается. Все его сомнения уничтожаются, и запас кармы исчерпывается. Поэтому верующий в меня с помощью бхакти‑йоги обретает все, что достигается посредством других путей йоги, посредством самоограничений, бесстрастия, милосердия и паломничеств». Другие системы бхакти‑йоги в Индии следуют тому же основному образцу, но с другими божествами и подоплекой.

 

Индийские бхакты

 

Если бы мы решили рассказать о большинстве известных бхакт Индии, то легко заполнили бы всю оставшуюся часть книги. О них можно написать энциклопедию. Чтобы вы могли составить себе представление об их устремленности, мы собираемся предложить вам избранные высказывания двух великих бхакт – Кабира и Рамакришны.

Кабир – один из самых знаменитых бхакт в Индии. Слово кабир означает «великий» и точно описывает этого вдохновенного поэта бхакти. Его часто называли Кабирдас, что означает «невольник, или слуга высшего».

Кабир родился в Бенаресе в 1440 г. Вся его жизнь была выражением бхакти. Он зарабатывал на жизнь ткачеством. Он пел бесчисленные песни, многие из которых были записаны его учениками. Все они порождали атмосферу любви и блаженства, и их пели по всей Индии. Несмотря на то что они были написаны столетия назад, они все еще продолжают передавать чувство глубокой преданности. При исполнении этих песен вся атмосфера заряжается религиозным рвением Кабира. Воздух наполняется энергией; сердца начинают стучать от Радости. Это происходит даже с теми, кто не понимает языка.

Для Кабира все было блаженным, как поется в следующей песне:

 

Высшее танцует в экстазе, и когда его великая радость

Касается сердца и ума, они не могут сдержаться.

Он вмещает все сущее в своем вечном блаженстве.

 

Хотя Кабир сочинил тысячи песен, он снова и снова подчеркивал, что невозможно говорить или писать о высшем сознании... его можно только испытать и ощутить. Только так можно познать сладость блаженства. Он пел:

 

С того дня как я встретил моего Господа,

Не было конца игре нашей любви.

Мои глаза открыты, и я вижу и улыбаюсь,

Его красота повсюду – я созерцаю ее.

Я произношу его имя, и все, что я вижу,

Напоминает мне о нем.

Все, что я делаю, становится поклонением ему.

Куда бы я ни шел, я приближаюсь к нему.

Все, чего я достигаю, благодаря его помощи и милости.

Ложась, я простираюсь у его ног.

Только ему я поклоняюсь – никому другому.

Мой язык больше не произносит бесполезные слова,

Он лишь поет ему славу денно и нощно.

Сижу ли я или стою, я никогда не могу забыть его.

Ибо в моих ушах звучит ритм его музыки.

Кабир говорит: Я полностью погружен в опьяняющее

Блаженство, которое за пределами удовольствия и страдания.

 

Помните: это только перевод. Когда песня исполняется большой группой людей на языке оригинала и под музыку, сила любви Кабира потрясает.

Кабир был практичным человеком. Он советовал ищущим:

 

...идите к учителю, получите слово (мантру). И поклоняйтесь Богу.

 

Это ведет к освобождению. Решительно заявляет Кабир.

 

Как масло в масличном семени И огонь в кремне,

Так и высшее находится в тебе, неоткрытое,

Следуй простым и истинным наставлениям гуру,

Строго сохраняй бодрствование в полночь,

И таким образом находи его.

 

Кабир не был человеком слепой веры. Он превзошел все религиозные барьеры. В своих стихах он постоянно пытается показать людям, что между индуизмом и исламом не существует никакого противоречия. Он достиг вершины всех путей йоги. Его знание и любовь были результатом расширенного осознания. Он пел:

 

Внутреннее и внешнее стали как одно небо;

Бесконечное и конечное стали одним;

Меня пьянит вид всего этого.

 

Если вы хотите узнать больше, мы советуем вам прочитать книгу переводов песен Кабира. Мы рекомендуем «Стихотворения Кабира» в переводе Рабиндраната Тагора.

Второй бхакта, о котором мы хотим коротко рассказать, – это Рамакришна. Он родился недалеко от Калькутты в 1836 г. Рамакришна может служить хорошим примером того, что просветление не зависит от образования. Он был неграмотным, однако посредством бхакти соединялся с высшим знанием. Из‑за этого его интеллектуальные способности стали чрезвычайно мощными, и к его словам прислушивались многие высокообразованные люди. Образованные обращались к необразованному за руководством и мудростью; это кажется почти недоступным пониманию. Многие из его учеников, например, Вивекананда, получили широкое образование, однако они принимали Рамакришну в качестве своего гуру. Высшее осознание не зависит от формального образования.

Рамакришна поклонялся высшему в форме Кали, божественной матери. Она символизирует конец жизни, страдания и тьмы, а также любящую доброту, защиту и блаженство. Кали – одновременно любящая и жестокая. Рамакришна днем и ночью непрерывно медитировал над ее образом и атрибутами. Его бхакти была такова, что он не мог перестать думать о ней. В конечном итоге, он видел ее повсюду и во всем. Это был его путь к просветлению.

Люди нередко спрашивали его: каков путь к высшему? Он Отвечал резко и определенно: бхакти‑йога. Он снова и снова говорил, что бхакти‑йога – лучшая садхана для нынешней кали юги (темной эпохи). Его бхакти иллюстрирует следующее высказывание, с которым он обратился к ученику:

 

Я молюсь моей божественной матери только о чистой любви.

К ее лотосовым стопам я приношу немного цветов и молюсь:

О Мать! Есть добродетель и есть порок:

Возьми у меня и то, и другое.

Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе.

О Мать! Есть знание и есть неведение;

Возьми у меня и то, и другое.

Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе.

О Мать! Есть чистота и есть скверна;

Возьми у меня и то, и другое.

 

Даруй мне только любовь, чистую любовь к Тебе. Подобно Кабиру, Рамакришна был практичным человеком. Он говорил:

 

«Пока страсти направлены на мир и его объекты, они – враги. Но, будучи направлены на божественное, они становятся лучшими друзьями человека, ибо они ведут его к просветлению. Желание мирского следует преобразовать в страстное стремление к высшему; гнев, который вы испытываете по отношению к собратьям‑людям, следует направить на высшее за то, что оно не открывает себя вам... и так далее со всеми другими эмоциями. Страсти невозможно искоренить, но их можно повернуть в новом направлении».

 

Однажды ученик спросил Рамакришну: «Как можно победить свои слабости?» Он ответил:

 

«Когда из цветка вырастает плод, лепестки отпадают сами. Поэтому, когда в тебе возрастает божественное, слабости человеческой природы исчезнут сами собой».

 

Он подчеркивал, что искатель не должен бросать свои практики:

 

«Если одно погружение в море не приносит тебе жемчужину, не заключай из этого, что в море нет жемчуга. В море скрыты бесчисленные жемчужины. Если тебе не удается соединиться с высшим в ходе религиозных практик, не отчаивайся. Терпеливо продолжай свои практики, и со временем на тебя снизойдет божественная милость».

 

Не важно, какой форме вы хотите поклоняться. Рамакришна говорил:

 

«У высшего множество имен, и к нему можно обращаться в бесконечном числе форм. Под каким именем и в какой форме ты бы ни решил ему поклоняться, через них ты и будешь его постигать».

 

Подчеркивая важность смирения на пути бхакти‑йоги, он говорил:

 

«Подобно тому как сухие листья гонимы ветром, не имея собственной воли, так и бхакта движется согласно Его воле».

 

И, чтобы далее иллюстрировать самоотдавание, он повторял:

 

«Не я, не я,

Ты... Ты».

 

Рамакришна видел высшее во всем. Однажды он сказал:

 

«Я дошел до той стадии постижения, когда я вижу высшее шагающим в каждой человеческой форме, одинаково проявляющимся в мудреце и грешнике, добродетельном и порочном. Поэтому когда я встречаюсь с разными людьми, то говорю себе: высшее в форме святого, высшее в форме грешника, высшее в форме справедливости, высшее в форме несправедливости».

 

Рассказывая о Рамакришне, стоит упомянуть его ученика Вивекананду. Это был великий скептик, который не верил ни во что и не принимал ничего. Он был джняна йогом и следовал своим естественным склонностям. Но его путь неприятия в конечном итоге привел к переживаниям, превратившим его в бхакту. В своих выступлениях и книгах он постоянно восхвалял божественное, которое видел вокруг себя.

 

Буддизм

 

Бхакти редко связывают с буддизмом. Но в действительности сам Будда был воплощением бхакти. Говорят, что он всегда был блаженным. Его даже называли «сострадательным», Что явно подразумевает бхакти. Куда бы он ни шел, он излучал любовь. Хотя он не проповедовал бхакти‑йогу как метод, Сам он был совершенным примером опьяненного бхакты. то же применимо и к буддизму; он не учит пути бхакти йоги, поскольку он легко подвержен злоупотреблениям и может вести к слепому суеверию, однако предписываемые им пути в конечном итоге приводят к опыту бхакти.

Говорят, что Будда призывал своих учеников к вере. Но это не слепая вера в догмы или писания. Это вера в существование высшей реальности, в возможность достижения освобождения и знания.

Одно из главных учений Будды состоит в том, что мир полон страдания. Это не выражение отчаяния, а средство раскрыть людям глаза на то, как они живут. Оно было призвано заставить людей усомниться в своем несчастье и начать искать более высокие уровни бытия. Цель буддизма та же, что и у всех других систем, – высшее знание. Иными кажутся только методы. Однако эти методы, по существу, представляют собой джняна и раджа йогу. Кульминация этих практик ведет к познанию равенства и тождественности всех людей и всех вещей. На пали это называется самата джняна. Результатом становится всеобъемлющее сострадание ко всем. Это бхакти, но не путь, а опыт. Кроме того, бхакти символизирует одного из общеизвестных дхьяна‑будд. Это ратна‑самбхава – живая драгоценность, – который представляет излучаемую любовь, возникающую в результате постижения сущностного единства всех вещей и существ.

В Японии существует очень популярное буддийское направление (разновидность) бхакти, которое носит название Джодо – школа Чистой Земли. Они поклоняются Амиде (Амитабхе, бесконечному свету) – персонифицированному источнику всех откровений и интуитивных прозрений. С Амидой связывают сорок восемь обетов, один из которых состоит в том, что он не будет достигать просветления до тех пор, пока через его просветление все другие существа также не обретут просветление.[5] Поклонение Амиде помогает ослаблять мотивы эго и с уважением относиться к благополучию других людей. Поклоняющиеся снова и снова повторяют мантру амитабха. Это тот же метод, который используется в других формах бхакти‑йоги и представляет собой разновидность джапа йоги. Постоянно держа Амиду в своем сердце, искатель побуждает себя думать о других и не теряться в своих собственных переживаниях. Вспоминание Амиды помогает избавиться от эгоизма. Разумеется, оно имеет гораздо большее значение, которое мы не будем здесь обсуждать.

Стоит привести короткую историю из жизни великого бхакты школы Джодо по имени Шома. Он был бедным рабочим, жившим в Японии в XIX в. Следующая история взята из книги о его жизни:

 

«Однажды он пришел в буддийский храм в сельской местности. Он вошел в главную дверь и сразу же обмяк и склонился перед алтарем Амиды. Один из его друзей был удивлен, поскольку думал, что Шома не почитает Амиду. Шома ответил: "Я вернулся в свой родительский дом, а ты, коли можешь так думать, должно быть, приемыш"».

 

Шома был совершенно счастлив в объятиях великого сострадательного сердца Амиды. Эта история очень похожа на истории бхакт в других религиях: она иллюстрирует полную самоотдачу поклоняющегося божественному.

В буддизме есть и много других примеров, но мы сказали достаточно. Однако мы бы хотели указать, что дзен‑буддизм и некоторые школы тибетского буддизма подчеркивают важность гуру. На самом деле, есть много историй, подобных истории Миларепы, где ученик, следуя указания гуру, подвергается тяжелым испытаниям. Трудно представить себе, что ученик был бы способен терпеть такие лишения без бхакти к своему гуру.

 

Резюме бхакти‑йоги

 

Мы многое рассказали о бхакти‑йоге. Но поток мыслей об этой теме не иссякает. Кажется, что ему нет конца, и даже теперь есть бесчисленное множество другого, о котором можно было бы сказать. Но на этом этапе пора остановиться и дать вам шанс самим следовать по пути бхакти‑йоги – если и только если вы склонны к преданности.

У каждого из нас есть эмоции. Они составляют нормальную часть человеческого естества. Но немногие люди способны сосредоточивать эти эмоции в одном направлении и использовать их для положительных и созидательных целей. Любой человек ищет подходящий объект или другого человека для сосредоточения и выражения своих эмоций. Это происходит либо осознанно, либо бессознательно, как у явно эмоциональных, так и у внешне бесстрастных людей. Именно в этом поиске подходящей точки сосредоточения эмоций и чувств люди беспорядочно гоняются в своей жизни за множеством вещей, в результате чего их эмоции бесполезно рассеиваются. Другие, которые в своих попытках выразить эмоции встретили суровый и травмирующий отпор, склонны их подавлять. Это огромная жизненная проблема, и есть только один положительный способ ее разрешения: необходимо стараться сосредоточивать все эмоции на чем‑то одном. Эмоции следует канализировать в одном направлении. Некоторые люди делают это, направляя все эмоции на свою работу. В этом нет ничего дурного, при условии, что вы как можно ближе следуете принципам карма‑йоги[6]. В противном случае эмоции будут иметь обратное действие и снова причинять вам неприятности. Наилучший метод состоит в том, чтобы направлять все свои эмоции на одного человека или один объект, который вы почитаете. Следует стараться превращать все эмоции в преданность и отдавать себя, посвящая все свои помыслы объекту почитания. Ему следует духовно или мысленно приносить в жертву все плоды ваших действий. Это и есть бхакти‑йога, но этот путь нелегок.

Бхакти‑йогу часто считают очень непохожей на другие пути йоги, но на самом деле это не так. В хатха йоге ум делается сосредоточенным посредством осознания дыхания или различных частей тела. В раджа йоге однонаправленное сосредоточение ума достигается путем осознания фиксированного символа или психического центра. В джняна йоге это происходит в результате полной поглощенности исследованием, а в карма‑йоге – полной поглощенности работой. В бхакти‑йоге тот же результат – а именно однонаправленность ума – достигается посредством любви и преданности. Если имеет место глубокая преданность чему‑то одному, то вся энергия ума тоже течет в этом направлении. Любовь, вероятно, представляет собой самую мощную силу для сосредоточения ума. Чем больше любовь, тем больше сосредоточенность.

Все пути йоги ведут к дхьяне (медитации). Бхакти способна повышать эффективность других путей йоги, ибо если вы чувствуете глубокую преданность чему‑либо, то ваши внимание и интерес автоматически и без усилий устремляются в этом направлении. Будет возникать естественное притяжение к объекту любви. Многим людям трудно поддерживать осознание дыхания или психических центров или чего‑либо еще во время практик хатха йоги и раджа йоги из‑за отсутствия естественного притяжения. Осознание отвлекается в других направлениях, мешая достижению успеха в садхане. Но если вы испытываете по отношению к объекту любовь и преданность, у вас не будет иного выбора, кроме как осознавать. Объект почитания будет заполнять все ваше существо. Это – путь к достижению успеха в йоге.

Помните, что если вы не склонны к преданности, то вам не следует принуждать себя к пути бхакти‑йоги. Если вы – скептик, то, пожалуйста, им и оставайтесь. Не пытайтесь стать бхактой. Но если вы скептик, позвольте вашим сомнениям быть настолько непреодолимыми, чтобы заставить вас Делать усилия в поисках ответов на вопросы о жизни и вашей собственной природе. Если сомнение достаточно сильно, то оно заставит вас практиковать какие‑либо из путей йоги, пусть и не бхакти‑йогу. Или же сомнения заставят вас найти какие‑то другие средства для того, чтобы подтвердить ваш скептицизм либо отбросить его.

В этом случае ваши сомнения сыграли бы положительную роль. Но если вы сомневаетесь и не предпринимаете никаких шагов, чтобы найти ответы на собственном опыте, то это ничего не даст. Ради Бога, сомневайтесь... сомневайтесь во всем. Не принимайте на веру ничего. Это хороший способ очищения ума от паутины ложных мыслей. Со временем вы, быть может, к собственному удивлению обнаружите, что спонтанно стали бхактой.

Бхакти‑йога – один из самых мощных методов вызывания медитации. Если вас уносит мощный поток бхакти, то вы обнаружите, что медитация возникает сама собой. Она будет естественным последствием сосредоточения ума. Поэтому если вы чувствуете глубокую любовь к чему‑то – осязаемому или неосязаемому – позвольте ей быть ракетой, которая вознесет вас в сферу сверхсознания. Говорят, что есть два вида глупости – от неведения и от переполнения бхакти. Но счастье бхакти бесконечно больше, чем счастье в состоянии неведения, поскольку оно основано на любви и знании. Так что если вы последуете пути бхакти‑йоги, то можете обнаружить, что стали глупцом... но мудрым и блаженным глупцом.

Пылкая бхакти приведет к радости медитации. Человек становится совершенным вместилищем божественного нектара. Вы встретитесь лицом к лицу с самим собой. Знаете ли вы, от какого корня происходит слово «личность»? Оно происходит от слова «личина», что означает «маска» или «внешняя видимость». Следовательно, ваша личность, ваша индивидуальность – это маска, оболочка чего‑то гораздо большего. Бхакти‑йога позволяет заглянуть под эту маску, увидеть, что скрывается за вашей ограниченной личностью. Следуйте пути бхакти‑йоги и тогда...

 

Тема 2

Асаны. Практика

 

Важную группу асан, которой мы еще не касались в этом курсе, составляют уравновешивающие асаны. Эти асаны развивают координацию между различными мышцами тела, благодаря чему человек может выполнять физические движения более изящно и более эффективно. Многим людям недостает синхронизации работы мышц. Различные мышцы больше мешают, чем помогают друг другу. Это означает, что для выполнения меньшего количества работы требуется больше усилий и энергии. Для осуществления того или иного движения любой части тела должна существовать совершенная согласованность между соответствующими мышцами и нервами, которые активируют эти мышцы. Некоторые мышцы и нервы даже должны действовать в противоположную сторону, частично препятствуя требуемому движению, в результате чего оно становится грациозным и точным. Все движения тела, сколь бы малыми они ни были, управляются посредством различных нервных путей, ведущих к мозгу. Эти нервные пути обеспечивают точную степень расслабления или сокращения мышц для достижения совершенной мышечной реакции и, следовательно, совершенного движения.

Мозговой центр, управляющий всеми движениями тела, называется мозжечком.[7] Он расположен у основания черепа позади вершины позвоночника. Все асаны помогают развивать и гармонизировать этот центр, способствуя управлению Движениями тела. То есть, для выполнения асан необходимо вырабатывать большую степень мышечного контроля, что сказывается и на самом мозговом центре. Однако уравновешивающие асаны оказывают непосредственное влияние на мозжечок, поскольку для их выполнения требуются хорошее чувство равновесия и координация. Эти асаны трудно делать, не обладая достаточным чувством равновесия. Поэтому, практикуя и совершенствуя их, вы развиваете мозжечок. Д это улучшение функционирования мозжечка приводит к лучшей координации и оздоровлению всего тела. Все разнообразные функции тела становятся согласованными, действуя совместно, а не против друг друга.

Кроме того, уравновешивающие асаны полезны для достижения устойчивости ума. Чтобы поддерживать равновесие в конечной позе, необходимо сосредоточение ума. Внимание должно быть целиком направлено на поддержание физического равновесия, что помогает снимать стресс и нервозность и вызывать состояние психологической уравновешенности. Имея собранный ум, вы достигаете совершенного контроля и координации мышц и движений тела.

Поскольку чувство равновесия редко развивается в повседневной жизни, описанная ниже асана хотя и выглядит простой, но может оказаться для вас несколько трудной. Это означает, что ваш мозжечок функционирует не так хорошо, как мог бы. Тело обладает большой способностью к адаптации, и по мере практики вы обнаружите, что уравновешивающие асаны становятся все легче и легче. Таким образом вы сможете повысить эффективность мозжечка.

 

Гарудасана (поза орла)

 

Гаруда – это птица, на которой Господь Вишну перемещается в небесных сферах. Данная асана называется «позой орла», поскольку она напоминает гаруду, или орла.

 

dp77

 

 

Техника выполнения

 

Примите положение стоя. Поднимите правую ногу и заверните ее вокруг левой ноги; это может оказаться немного трудно, если у вас мускулистые ноги. Но попытайтесь. В идеальном случае правое бедро должно лежать перед левым бедром, а правая ступня должна покоиться на икре левой ноги. Но добиться этого смогут лишь люди со стройными, гибкими ногами. Другим следует стараться насколько возможно приблизиться к этому идеалу. Теперь согните обе руки в локтях. Заверните правую руку вокруг левой руки.

Постарайтесь сложить ладони вместе так, чтобы они напоминали клюв орла. Это исходное положение. Смотрите в одну точку перед собой.

Медленно согните ногу и опустите тело насколько возможно, сохраняя равновесие.

Опускайте тело лишь настолько, насколько вам удобно. Все время не отрывайте взгляда от фиксированной точки перед собой.

Это и есть конечная поза.

Оставайтесь в этой позе в течение короткого времени. Затем медленно вернитесь в исходное положение. Повторите практику, завернув левую руку вокруг правой руки, а левую ногу – вокруг правой ноги.

 

Дыхание, осознание и продолжительность

 

В течение всей практики следует дышать как обычно.

Внимание должно быть направлено на неподвижную точку перед вами. Лучше всего использовать темное пятно на стене, расположенное на уровне глаз. Осознание неподвижной точки – это секрет выполнения уравновешивающих асан.

Для времени пребывания в конечной позе не существует никаких ограничений.

 

Благотворное действие

 

По причинам, перечисленным во введении, эта асана помогает вызывать гармонию тела и ума. Она укрепляет мышцы ног, тонизирует нервы и раскрепощает суставы. Она помогает избавляться от радикулита и ревматизма ног и рук. Кроме того, при регулярной практике в течение достаточно длительного времени она помогает лечению водянки яичка. Вдобавок, она вырабатывает правильную осанку и грацию движений.

 

Тема 3

Бандхи. Уддияна бандха

 

Уддияна бандха – очень полезная практика, составляющая неотъемлемую часть крийя‑йоги. Поэтому ее необходимо довести до совершенства, прежде чем приступать к более продвинутой практике крийя‑йоги.

Уддияна бандха выглядит трудной, особенно если вы никогда раньше не видели ее выполнения. Однако она много проще, чем кажется, но ее необходимо делать правильно.

 

Определение

 

Слово уддияна на санскрите означает «подниматься» или «взлетать». Слово бандха означает «прочный зажим» или «замок». Эта практика названа так потому, что физический зажим тела заставляет диафрагму подниматься к грудной клетке. Еще одна причина названия состоит в том, что физический зажим помогает направлять прану в сушумна нади, так что она течет вверх к сахасраре. Сушумна нади – это тонкий пранический проводящий путь в позвоночнике, проходящий через главные психические центры (шат чакры). Пробуждение этих центров влечет за собой все большее расширение осознания, пока не достигается космическое осознание (сахасрара). Именно поэтому уддияна бандха – очень полезная практика, помогающая расширять осознание. Для этой цели ее сочетают с систематической практикой пранаямы.

 

Упоминания в текстах

 

Уддияна бандха упоминается в большом числе древних Текстов. К ним относятся Хатха Йога Прадипика, Гхеранда Самхита и Бараха, Йога Сикха, Йога Кундалини, Дхьяна Бинду, Йога Таттва и Чудамани Упанишады. Мы не собираемся приводить цитаты из всех этих тестов, поскольку они очень похожи Друг на друга. Мы дадим всего несколько примеров. Наиболее подробно эта практика описана в тексте Хатха Йога Прадипика:

 

«Зажим, который заставляет прану течь вверх по сушумне, все йоги называют уддияна».

(гл. 3:55)

 

 

«Практика, которая будет описана, заставляет птицу (праны) после периода отдыха взлетать вверх».

(гл. 3:56)

 

Другими словами, латентная прана направляется в сушумну.

 

«Втягивание живота в области пупка назад и вверх называется уддияна. Это лев, который бросает вызов слону смерти».

(гл. 3:57)

 

То есть, практика помогает превосходить обычные состояния осознания, так что человек обретает понимание природы бытия, смертности и цели жизни.

 

«Практика уддияна бандхи, описанная йогами, очень легка в выполнении. Регулярные занятия даже старику придают вид юноши».

(гл. 3:58)

 

Уддияна бандха оживляет все тело и способствует достижению состояний медитации, которые даже старика способны заставить чувствовать себя молодым. В Бараха Упанишаде говорится:

 

«Дыхание следует за жизнью так же, как тень следует за объектом. Уддияна – это практика, заставляющая вечно неугомонное дыхание взлетать вверх...»

«Чтобы серьезно практиковать уддияну, нужно есть доброкачественную пищу и в малых количествах».

 

Это последнее утверждение особенно важно при сочетании уддияны с регулярными и интенсивными занятиями пранаямой.

Мы могли бы привести гораздо больше цитат, но тех, что мы дали, вполне достаточно, чтобы показать важность уддияна бандхи и традиционный метод ее выполнения.

 

Поза

 

Лучшей позой для выполнения уддияна бандхи может служить любая медитативная асана, например, падмасана, сиддхасана или сиддха йони асана[8]. Важно, чтобы колени прочно покоились на земле, чтобы можно было правильно сохранять конечный зажим. Такое положение также необходимо для практики крийя‑йоги. Если вы не способны сидеть ни в одной из этих поз, то можете использовать ваджрасану[9]. Но в таком случае мы рекомендуем вам регулярно делать упражнения для раскрепощения ног, чтобы в конечном итоге вы могли сидеть в любой медитативной асане[10]. Это важно для крийя‑йоги.

Кроме того, уддияна бандху можно делать стоя. Это будет описано в конце данной темы.

 

Подготовительная практика

 

Прекрасной подготовительной практикой для освоения уддияна бандхи может служить агнисар крийя[11]. Если вы способны без малейших затруднений выполнять агнисар крийю, то вам не должно быть трудно делать уддияна бандху.

 

Техника выполнения

 

Сядьте в любую медитативную асану, плотно прижав колени к полу. Положите ладони на колени: это важно для того, чтобы руки могли оказывать давление в конечной позе.

Закройте глаза. Расслабьте все тело. Сделайте как можно более полный выдох, подчеркивая его сокращением мышц живота и грудной клетки; в легких должно оставаться как можно меньше воздуха. Задержите дыхание на выдохе. Выполните джаландхара бандху[12].

Затем попытайтесь сделать ложный вдох, то есть, расширьте грудную клетку, как будто вы вдыхаете воздух, но не позволяйте воздуху действительно входить в легкие. Этот ложный вдох автоматически поднимет диафрагму и позволит животу стать вогнутым, втянувшись внутрь и вверх.

 

dp78

 

Примечание: не нужно сокращать мышцы живота; фактически на этой стадии они должны оставаться пассивными. В этом положении ладони плотно прижимаются к коленям, а руки выпрямлены. Это конечная поза.

Оставайтесь в такой позе в течение удобного для вас промежутка времени, задерживая дыхание.

Затем медленно расслабьте грудную клетку; то есть, прекратите ложный вдох – в результате живот автоматически примет нормальную форму.

После этого отпустите джаландхара бандху и согните руки. Медленно вдохните. Это один цикл практики.

Когда дыхание вернется к норме, повторите весь процесс. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь.

 

Что важно помнить во время практики

 

1. Старайтесь первоначально как можно больше опустошить легкие усиленным сокращением мышц живота и грудной клетки.

2. Обязательно выполняйте джаландхара бандху перед переходом в конечную позу уддияны. Именно джаландхара бандха препятствует вхождению воздуха в легкие при ложном вдохе.

3. Именно ложный вдох обеспечивает конечное сокращение живота. Мышцы живота должны оставаться пассивными. Многие люди в конечной позе сокращают мышцы живота – это неправильно.

4. Не позволяйте воздуху входить в легкие, когда вы делаете ложный вдох.

5. Выходя из конечной позы, сперва расслабьте грудную клетку, затем прекратите джаландхара бандху и, наконец, сделайте вдох. Важно соблюдать этот порядок, чтобы предотвратить повреждение легких.

 

Дыхание, осознание и продолжительность

 

Перед принятием конечной позы делайте полный выдох. Задерживайте дыхание снаружи, принимая конечную позу, оставаясь в ней и возвращаясь в исходное положение. Делайте вд0х после завершения практики.

Начинающим следует осознавать правильное выполнение практики и совершенную координацию отдельных шагов, ведущих к принятию конечной позы. После освоения практики осознавайте процесс дыхания и мысленный счет в конечной позе. Это особенно актуально, если уддияна сочетается с пранаямой[13].

Вы можете выполнять столько циклов, сколько захотите, но не перенапрягайтесь. Начинающим сначала следует делать лишь несколько циклов и затем постепенно увеличивать их количество по мере адаптации организма к практике.

Конечную позу каждого цикла следует сохранять так долго, насколько комфортно вы можете задерживать дыхание.

 

Последовательность

 

В ходе вашей программы занятий уддияну лучше всего делать после асан и пранаямы и перед медитативными практиками. Кроме того, уддияну можно сочетать с пранаямой и мудрами.

 

Время для занятий

 

Лучше всего для занятий подходит раннее утро до завтрака.

 

Ограничения

 

Уддияну не следует делать людям с больным сердцем, язвой желудка или двенадцатиперстной кишки, колитом и другими серьезными заболеваниями органов брюшной полости, а также беременным женщинам, хотя они могут практиковать ее после родов для укрепления мышц живота и придания нормальной формы.

 

Предосторожности

 

Уддияну следует выполнять при пустом желудке. Прежде приступать к практике, необходимо выждать четыре‑пять часов после последнего приема пищи. Если возможно, старайтесь также опорожнять кишечник.

 

Благотворное действие

 

Уддияна обладает почти теми же самыми полезными свойствами, что и джаландхара бандха[14]. Весь живот сжимается, как губка, что приводит к выдавливанию застоявшейся крови. Это вливает новые силы во все внутренние органы. Практика помогает устранять или предотвращать большое число заболеваний органов брюшной полости, в том числе несварение, запор, колит, диабет, если они не слишком серьезны или не являются хроническими.

Происходит нормализация работы надпочечников, в результате чего вялый человек становится более энергичным, а нервозный или перевозбужденный – расслабляется. Кроме того, нормализуются функции солнечного сплетения. Этот центр, который иногда называют брюшным мозгом, регулирует распределение энергии во всем теле. Он направляет соответствующие потоки энергии ко всем различным органам – пищеварительным, дыхательным и т.д. Уддияна бандха положительно влияет на этот центр, тем самым помогая регулировать уровень энергии во всем теле.

В конечной позе в результате движения диафрагмы вверх и ложного вдоха происходит сжатие воздуха в легких. Это помогает расправлять легочные альвеолы и повышает эффективность легких. В то же время сердце получает хороший массаж, повышающий его производительность.

Кроме того, уддияна бандха обладает множеством тонких влияний на праническое тело. В области пупка находится манипура чакра, которая представляет собой центр праны всего организма. Физическая стимуляция этой области оказывает воздействие на более тонкие потоки праны и ее распределение в теле. Вдобавок, уддияна перенаправляет прану в сушумна нади. Это помогает расширению осознания и возникновению медитации.

 

Альтернативная техника

 

Уддияна бандху можно делать и в положении стоя. Как правило, для начинающих это оказывается легче. Можно использовать следующую технику:

 

dp79

 

Встаньте, расставив ноги примерно на полметра.

Наклонитесь вперед и слегка согните ноги в коленях. Положите руки на колени. Сделайте полный выдох; постарайтесь как можно сильнее опустошить легкие.

Наклоните голову вниз и прижмите подбородок к груди, выполняя джаландхара бандху. Убедитесь, что ваши руки прямые.

Затем сделайте ложный вдох (расширьте грудную клетку, как будто вы вдыхаете, но на самом деле не втягивайте воздух). Слегка распрямите ноги.

Это движение приведет к автоматическому втягиванию живота вверх и выполнению уддияна бандхи. Оставайтесь в этой позе, пока это вам удобно. Затем расслабьте грудную клетку, согните ноги, отпустите джаландхара бандху и, наконец, сделайте вдох. Этот метод обладает, в основном, теми же полезными свойствами, что и уддияна бандха, выполняемая в сидячем положении. Однако практика в сидячем положении более предпочтительна, поскольку она больше подходит для сочетания с пранаямой и медитативными техниками.

 

Тема 4

Пранаяма. Практика

 

Теперь пора соединить уддияна бандху с пранаямой нади шодхана[15]. Но мы не хотим, чтобы вы перенапрягались. Вам следует соединять эти техники, только если вы можете легко и без усилий выполнять предыдущую практику пранаямы[16]. Она не должна требовать от вас напряженных усилий. В Хатха Йога Прадипике сказано:

 

«Выполняя вдох, выдох и задержку дыхания медленно и ритмично, ты достигнешь успеха».

(гл. 2:18)

 

Запомните этот совет и следуйте ему.

 

Нади шодхана – этап 4 с уддияна бандхой

 

Уддияна бандха, как и все бандхи, связана с управлением праной. Она действует непосредственно на область пупка (манипура чакру), представляющую собой центр или хранилище праны. Поэтому она является очень важной техникой. Стимуляция области пупка способна вести к перераспределению праны во всем теле, за счет чего могут достигаться спокойствие и ясность ума. Это приводит ум в состояние, подходящее для медитативных техник и спонтанного возникновения медитации. Особенно мощной практикой уддияна становится в сочетании с пранаямой.

 

Текущая практика

 

В предыдущих двух уроках по пранаяме мы предлагали вам использовать соотношение продолжительностей вдоха, внутренней задержки дыхания, выдоха, внешней задержки, вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки, равное, соответственно, 1:8:6:2:1:8:6:2. Это соотношение сочеталось с джаландхара бандхой как при внутренней, так и при внешней задержке дыхания. Если вы освоили этот этап, то можете переходить к следующему.

 

Новая практика

 

Используя то же соотношение, выполняйте при внешней задержке дыхания уддияна бандху вместе с джаландхара бандхой.

Если эта новая практика оказывается для вас слишком трудной, мы предлагаем вам практиковать пранаяму нади шодхана и уддияна бандху по отдельности. То есть, выполняйте уддияна бандху, как описано в этом уроке[17], и пранаяму нади шодхана, как описано ранее[18]. Или же можно в качестве альтернативы уменьшить длительность вдоха, выдоха и задержки дыхания. Мы еще раз подчеркиваем: старайтесь не перенапрягаться. Если вы чувствуете, что задыхаетесь, то прекратите практику.

 

Тема 5

Медитация. Нада йога (Часть 2)

 

В глубинах нашего существа есть бесчисленные звуки на разных уровнях вибрации и тонкости. Эти звуки присутствуют всегда, но редко воспринимаются, поскольку ум постоянно направлен вовне, будучи полностью привлечен и поглощен внешними объектами и событиями. Цель нада йоги состоит в восприятии внутренних звуков, чтобы в конечном итоге выработать способность слышать высшие звуки.

В этой второй теме, посвященной нада йоге, мы продолжим объяснение данного предмета и предложим альтернативную технику[19].

 

Упоминания в текстах

 

В 4‑й главе книги Хатха Йога Прадипика [20] содержится подробное обсуждение нада йоги. Мы не собираемся цитировать здесь все шлоки, ибо это заняло бы слишком много места, однако стоит привести избранные отрывки. Мы предлагаем вам прочитать оригинальный текст самостоятельно.

 

«Великие йоги прошлого объясняли многие способы достижения самадхи, опираясь на собственный опыт».

(63)

 

 

«Тех, кто не способен понимать тонкую сущность вещей, Горахнатх учил методу нада йоги».

(65)

 

 

«Йогу следует, сидя в муктасане (сиддхасане), выполнять шамбхави мудру и внимательно прислушиваться к внутреннему звуку в правом ухе».

(67)

 

 

«Следует закрыть глаза, уши, ноздри и рот. Затем, прислушиваясь к наде, нужно исследовать кристальный путь сушумны (психические сферы)».

(68)

 

 

«В практике четыре ступени: начало, продолжение, созревание и кульминация».

(69)

 

 

«На начальной ступени преодолевается брахмагрантхи (психический блок, связанный с муладхара чакрой), и из пустоты возникает блаженство. В анахата чакре можно слышать звук, подобный звону украшений».

(70)

 

 

«Затем преодолевается вишнугрантхи (психический блок, связанный с анахата чакрой), и блаженство возникает вместе со звуком бхери и вимарды (два вида музыкальных инструментов)».

(73)

 

 

«На последней стадии прана входит в аджна чакру и пробивает рудрагрантхи (третий психический узел), и можно слышать звук вины (лютни) и флейты».

(76)

 

 

«Мудрый закрывает уши руками, внимательно прислушивается к внутренней наде с сосредоточенным умом и достигает совершенной устойчивости».

(82)

 

 

«В начале практики нада йоги человек слышит всевозможные звуки. На продвинутых стадиях эти звуки становятся все более тонкими».

(84)

 

 

«Независимо от того, каков звук, при наличии притяжения, ум растворяется в нем».

(89)

 

 

«Пчела достает мед из цветка, не отвлекаясь его запахом. Точно так же ум, привлеченный надой, не отвлекается другими мыслями».

(90)

 

 

«Когда ум сосредоточивается на наде, он становится неподвижным, как птица без крыльев».

(92)

 

 

«Те, кто хочет пережить самадхи, должны отвлечься от всех Других мыслей и внимательно прислушиваться к внутренней наде».

(93)

 

 

«Следует сосредоточивать осознание на звуке, пока он не станет беззвучным. Это состояние сверхсознания».

(101)

 

 

Различные уровни нады

 

Природу нады невозможно точно описать, поскольку она Простирается в более тонкие области бытия. Их необходимо переживать на собственном опыте. Однако в качестве указания направления, в котором может вести нада, в древних текстах дается следующая четырехчастная классификация:

1. Вайкхари. Это самая грубая разновидность звука, который мы слышим в окружающем мире. Он образуется при соударении двух объектов и относится к тому типу, который описывает физика. Это плоскость устной речи и исходный пункт практики нада йоги, откуда следует двигаться по пути, ведущему через более тонкие сферы звука.

2. Мадхьяма. Это более тонкая форма звука, нежели вайкхари. Слово «мадхьяма» означает «посередине», поскольку это середина пути между самой грубой надой и более тонким нада. Именно на этой стадии нада начинает обретать форму и выкристаллизовываться из более тонких слоев. В садхане нада йоги цель состоит в том, чтобы слышать звуки, связанные с этим уровнем.

3. Пасьянти. Эту наду можно видеть, но не слышать. Звук имеет различные специфические цвета, которые можно видеть внутренним зрением. Он существует в глубочайших слоях ума за пределами диапазона слышимого надой.

4. Пара. Это трансцендентальная нада. Это исходный пункт нады. Это нада, который слышат в состояниях сверхсознания. Он находится далеко за пределами обычных уровней восприятия и обладает такой высокой частотой вибрации, что выходит за пределы определения вибрации. Это беззвучный звук, который связан с состоянием самадхи. Его называют анахата нада – невызванный звук, и он не поддается осмыслению.

Кроме того, во многих древних текстах описаны действительные звуки, которые можно слышать в ходе практики нада йоги. В Хамса Упанишаде приводится следующий перечень:

1. Чини нада – звук, похожий на звучание слова «чини».

2. Чини‑чини нада – звук, похожий на звучание слова «чини‑чини».

3. Гханта нада – звук звонящих колоколов.

4. Шанкха нада – звук трубящей раковины.

5. Тантри нада – звук лютни (тантри), или вины.

6. Тала нада – звук цимбал.

7. Бансури нада – звук флейты.

8. Бхери нада – отдающийся звук барабана.

9. Мриданга нада – звук двойного барабана.

10. Мегха нада – рокот грома, предельный звук.

Помните: это психические звуки. Поэтому не следует принимать этот перечень слишком серьезно – он служит всего лишь указанием. Вы должны сами воспринимать звуки. То, что вы услышите, будет зависеть от глубины проникновения вашего осознания в океан вашего существа.

 

Нада йога (Часть 2)

 

Метод, который мы будем описывать ниже, похож на тот, что описан в предыдущем уроке[21]. Основное различие состоит в том, что в этой практике отсутствует предварительная стадия, на которой вы издаете гудящий звук, а также в том, что она сочетается с задержкой дыхания. Каждый из методов имеет свое конкретное применение. Первый метод, в котором используется бхрамари пранаяма, больше всего подходит для начинающих и тех, кто не может преодолеть внешние и внутренние помехи. Громкий гудящий звук помогает заглушить эти помехи и сделать ум более сосредоточенным, так что становится возможным воспринимать внутренние звуки. Метод, который описан здесь, больше подходит для тех, у кого достаточно уравновешенный ум и кого не донимают отвлекающие факторы. Это более продвинутая практика.

 

Определение

 

Метод, который будет описан, имеет разные названия. Его называют йони мудра, что буквально означает «обращение к источнику». То есть, это метод слияния с источником нада. Кроме того, он известен как шанмукти мудра, что означает «позиция семи дверей». Он называется так потому, что во время практики закрыты два глаза, два уха, две ноздри и рот. это семь дверей внешнего восприятия. Именно через эти двери мы получаем данные из внешнего мира. Закрытие этих дверей позволяет направлять осознание внутрь ума. Эту практику также называют баддха йони асана – «поза запертого источника». Здесь слово «запертый» относится к закрыванию семи проходов восприятия.

 

Сидячая поза

 

Можно сидеть в любой удобной медитативной асане, желательно в падмасане, сиддхасане или сиддха йони асане[22]. Руки нужно держать перед лицом с локтями, разведенными в стороны. Следует закрыть уши большими пальцами, глаза – указательными пальцами, и ноздри – средними пальцами. Безымянными пальцами и мизинцами нужно закрывать рот, положив их соответственно над и под губами.

 

dp80

 

Пальцы должны мягко, но плотно закрывать эти семь дверей.

 

Техника выполнения

 

Примите предписанную сидячую позу.

Расслабьте все тело.

Держите позвоночник и голову прямо.

В ходе практики средние пальцы должны открывать ноздри для вдоха и выдоха; без этого вам окажется весьма трудно дышать!

Сделайте медленный и глубокий вдох.

В конце вдоха закройте ноздри средними пальцами.

Задержите дыхание (антар кумбхака).

Попробуйте услышать звуки в задней части головы (бинду), в середине головы или в правом ухе.

Поначалу вы будете слышать либо много звуков, либо ни одного. Это не имеет значения, только слушайте. Задерживайте дыхание, пока это вам удобно.

Затем ослабьте нажим средних пальцев и сделайте медленный выдох.

Это – один цикл.

Снова вдохните, закройте ноздри и слушайте внутренние звуки. Затем через некоторое время освободите ноздри и выдохните. Повторяйте эту процедуру в течение всей практики. Во время задержки дыхания все ваше осознание должно быть направлено на восприятие внутреннего нады. Поначалу может слышаться сбивающая с толку мешанина звуков, но постепенно вы начнете слышать один звук; для этого может потребоваться несколько дней или недель, но вы будете его воспринимать.

Многие люди слышат звук в правом ухе, но это не важно. Когда вы услышите отчетливый звук, полностью осознавайте его.

Он будет становиться все яснее и яснее. Непрерывно фиксируйте свое осознание на этом звуке. Слушайте очень внимательно.

Если ваша чувствительность достаточно разовьется, вы услышите на заднем плане еще один звук; он может быть очень слабым, но слышимым.

Отвлекитесь от первого звука и перенесите свое осознание на восприятие более слабого звука. Таким образом, вы превзойдете первый звук.

Со временем второй звук займет все ваше внимание. И снова, по мере дальнейшей практики и роста чувствительности вы услышите, как начнет возникать еще один звук. Он будет едва восприниматься позади более громкого второго звука.

Направьте свое осознание на этот новый звук.

Продолжайте в том же духе: воспринимайте звук и затем отвлекайтесь от него, когда вы можете воспринимать более тонкий звук.

Чем более тонкий звук вы сможете воспринимать, тем больше погрузитесь в глубины своего существа.

Замечание: не ожидайте услышать тонкие звуки с первой попытки. Необходима практика. Со временем вы научитесь превосходить сначала первые грубые внешние звуки, а затем все более тонкие звуки. Не задерживайтесь слишком долго ни на одном из звуков. Цель практики не в этом. Она состоит в том, чтобы отвлекаться от каждого звука и идти глубже. Не увлекайтесь красивыми звуками и не потеряйтесь в них во время своего путешествия.

 

Задержка дыхания

 

Эта техника приносит большую пользу, если вы задерживаете дыхание на продолжительное время. Для того, кто в течение некоторого времени регулярно практиковал пранаяму нади шодхана, эта практика окажется легким и очень эффективным средством интроспекции. Если вы не способны задерживать дыхание надолго, то мы рекомендуем вам выполнять более легкую практику нада йоги[23].

 

Фокус осознания

 

В общем случае осознание следует фиксировать на затылочной части головы (бинду). Однако если вы слышите отчетливый звук в любой другой области, например, в середине головы или в правом ухе, то это вполне приемлемо.

Люди, склонные к преданности, могут попытаться услышать нада в области сердца (анахата чакре).

Важен не столько фокус осознания, сколько то, что осознание сосредоточивается на все более тонких звуках.

 

Благотворное действие

 

Это мощный, но в то же время простой способ раскрытия тайн вашего внутреннего бытия. Полная поглощенность надой может вести к дхьяне (медитации). Человек воспаряет в высоты внутреннего пространства. От садханы нада йоги можно получить любые из основных благ, которые мы перечисляли для других медитативных практик.

 

Дополнительные практики

 

Нада йогу можно сочетать со многими другими техниками йоги. Например, ее можно соединить с ваджроли мудрой и мула бандхой[24]. Если эти практики вам уже известны, то вы можете сразу объединить их с нада йогой; в ином случае это можно сделать позднее, когда мы вас с ними познакомим.

 

Программа ежедневных занятий

 

В этот урок мы включили описание уддияна бандхи, гарудасаны и второй части практик нада йоги наряду с четвертой и последней частью обсуждения бхакти‑йоги. Тем, кто не имеет склонности к бхакти, следует стараться практиковать карма‑йогу и некоторые из других техник, описанных в данной книге.

Мы рекомендуем вам объединить пранаяму нади шодхана с уддияна бандхой, как описано в данном уроке, а если вы на это не способны, то практиковать их в отдельности.

В практике нада йоги вы можете использовать метод, описанный в Части 1, либо метод Части 2, либо сочетать их друг с другом. Решайте сами.

 

Программа 1: продолжительность 120 минут

dp81

Программа 2: продолжительность 90 минут

dp82

Программа 3: продолжительность 60 минут

dp83

Программа 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)

dp84


[1] Бхакти‑йога: часть 1 – книга II, урок 15, тема 1; часть 2 – книга II, урок 16, тема 1; часть 3 – книга II, урок 17, тема 1.

[2] Точнее говоря, последователи этой так называемой школы Чистой Земли веряn что достижение освобождения (нирваны) собственными силами невозможно, и полагаются на помощь бодхисаттвы Амитабхи, который может позволить им получить следующее перерождение в своей Чистой Земле, после жизни в которой они достигнут освобождения. Поэтому они постоянно повторяют молитву «нама амида бутсу» означающую просьбу о перерождении в Чистой Земле Амитабхи.

[3] Бхакти‑йога: часть 1 – книга II, урок 15, тема 1; часть 2 – книга II, урок 16, тема 1; часть 3 – книга II, урок 17, тема 1.

[4] Дополнительную информацию о тантре можно найти в: книга II, урок 13, тема 6.

[5] Это не совсем точная трактовка. Великий обет бодхисаттвы ( в том числе, Амиды) состоит в отказе от окончательного освобождения (нирваны) до тех пор, пока с помощью его просветлении не освободятся все существа. Это различие очень существенно, поскольку в буддизме Махаяны (в отличие от первоначального учения Будды) Просветление (обретение высшего знания) не означает автоматического окончательного освобождения (выхода из круговорота рождений и смертей). Поздний буддизм (к которому принадлежит и школа Чистой Земли) добавил к первоначальному учению отчетливый моральный компонент, однако это скорее аналогия карма‑йоги, нежели бхакти йоги.

[6] Подробнее о карма‑йоге см.: книга I, урок 12, тема 1.

[7] Мозжечок действительно принимает участие в управлении движениями, однако в большей степени представляет собой орган равновесия. Непосредственное управление движениями осуществляют участки новой коры головного мозга, расположенные вдоль центральной борозды (так называемая сенсомоторная кора). Эти участки коры синтезируют «образы» целостных движений и управляют их выполнением, а мозжечок играет подчиненную роль, отвечая за общую координацию.

[8] Книга I, урок 7, тема 2; Ваджрасана – книга I, урок 2, тема 5.

[9] Книга I, урок 7, тема 2; Ваджрасана – книга I, урок 2, тема 5.

[10] Книга I, урок 6, тема 4.

[11] Книга I, урок 6, тема 2.

[12] Книга II, урок 14, тема 3; Тема 4 этого урока .

[13] Тема 4 этого урока.

[14] Книга II, урок 14, тема 3; Тема 4 этого урока.

[15] Тема 3 этого урока.

[16] Книга II, урок 17, тема 3.

[17] Тема 3 этого урока.

[18] Книга II, урок 17, тема 3.

[19] Книга II, урок 17, тема 4.

[20] См. Хатха йога Прадипика, Снами Сатьянанда, Свами Мукгибодхананда.

[21] Книга II, урок 17, тема 4.

[22] Книга I, урок 7, тема 2.

[23] Книга II, урок 17, тема 4.

[24] Подробнее о мула бандхе см.: книга II, урок 19, тема 4.

Подробнее о ваджроли мудре см.: книга III, урок 32, тема 1.

Добавить комментарий

Уважаемые посетители библиотеки YogaLib.ru! Вы можете оставить свои комментарии к понравившимся книгам или статьям, используя данную форму. (сообщения рекламного характера будут незамедлительно удаляться)


Защитный код
Обновить


Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?

Кто умеет входить в состояние самадхи - 16.2%
Кто учился в Индии и получил посвящение Учителя - 3.9%
Кто занимается 7 раз в неделю йогой по нескольку часов - 3.7%
Кто обладает хотя бы парочкой сиддх, или сверхпособностей - 1.5%
Кто постоянно голодает, ставит клизмы и ест только овощи - 1.6%
Кто смыслом своей жизни видит слияние с Высшим - 45.3%
Ни один из перечисленных вариантов - 27.8%

Всего голосов: 1000
Голосование окончено on: 04 Окт 2013