Наши партнеры:

Рамана Махарши - Собрание произведений. Приложения

ПРИЛОЖЕНИЯ


Приложение 1

Духовное Наставление

(Беседа Шри Бхагавана)


Приложение 2

Ловушки на Пути

[Редакционная статья

журнала Шри Раманашрама

The Mountain Path (Горный Путь)]

 

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ I

Духовное Наставление

Садху Натанананда, один из самых, ранних, учеников Махарши, в 1923—1928 годах записывал свои беседы с Бха­гаваном. В дальнейшем эти записи были обработаны, по­полнены и показаны Махарши, который одобрил текст. В 1928 году текст был опубликован под названием. Упа­деша Манджари, или “Духовное Наставление”.

Благословение

Я ищу прибежища у священных стоп благословенного Раманы, который выполняет всю работу по созданию, сохранению и разрушению, оставаясь полностью ни к чему не привязанным, который делает нас сознающими то, что является Реальностью, и так покровительствует нам, что я могу записать Его слова как подобает.

Важность этого произведения

Поклоняясь инструментами (мыслью, словом и телом) священному лотосу стоп Бхагавана Шри Раманы Ма­харши, являющемуся воплощением Безначального Беско­нечного, Высочайшего Брахмана, Сат-Чит-Ананды (Бы­тия-Сознания-Блаженства), я собрал этот букет цве­тов Его наставлений [упадешаманджари] для пользы тех, кто находится впереди всех искателей Освобождения и очень любим Познавшими, для того, чтобы они могли украсить себя его цветами и достичь спасения.

Эта книга является конспектированной записью бес­смертных слов той великой души, Шри Раманы Махар­ши, чьё учение полностью рассеяло сомнения и неправиль­ные представления этой смиренной личности, подобно тому, как лучи солнца рассеивают тьму.

Предмет этой книги есть вечный Брахман, который сияет как вершина и как сердце всех Вед и Агам.

Темой этой работы является несравненная Само-реа­лизация [атмасиддхи], восхваляемая всеми Упанишадами, являющаяся высшим Благом, которое следует искать всем духовно устремленным [брахмавиды].

ГЛАВА I

НАСТАВЛЕНИЕ (Упадеша)

1.  Каковы признаки настоящего Учителя [Садгуру]? Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всё окружающее, неизменное мужество всегда, везде, при любых обстоятельствах, и пр.

2.  Каковы признаки искреннего ученика [садшишья]? Интенсивное стремление к устранению страдания и до­стижению радости, а также интенсивное отвращение ко всем видам мирских удовольствий.

3.  Каковы особенности наставления [упадеша]?

Слово “упадеша” означает “около места или сидения” (упа — около; деша — место или сидение). Гуру, который является воплощением того, что обозначается терминами Cam, Чит и Ананда (Бытие, Сознание и Блаженство), пре­дохраняет ученика от непрерывных отклонений от истин­ного состояния, возникающих из-за принятия им форм объектов чувств, низвергающих в страдание, бьющих ра­достями и печалями, и утверждает ученика в его истинной природе без различий.

Упадеша также означает показ удалённого объекта со­всем близким. Она убеждает ученика в том, что Брахман, который кажется ему далёким и отличающимся от него, близок и не отличается от него самого.

4.  Если это правда, что Гуру является собственным истинным Я (Атманом), то каков принцип, лежащий в основе доктрины, утверждающей, что каким бы про­двинутым ученик ни был или какими бы оккультными силами ни обладал, он не может достичь осознания Атмана [атмасиддхи] без Милости Гуру?

Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной исти­ны, есть природа каждого, для Атмана, истинного Я, ставшего индивидуальной душой [джива] вследствие неве­дения, очень трудно осознать своё истинное состояние, или природу, без милости Гуру.

Все умственные концепции оказываются управляемыми одним присутствием настоящего Гуру. Если бы он сказал тому, кто высокомерно заявляет, будто видел другой берег океана учёности, или тому, кто провозглашает, будто может совершать почти невероятное: “Да, вы узнали всё, что дол­жно быть узнано, но познали ли вы самих себя? И вы, кто научился делать почти невозможное, видели ли самого себя?”, то эти люди стыдливо склонили бы головы и замол­чали. Таким образом, очевидно, что только Милостью Гуру и без других внешних достижений возможно познать себя.

5.  Каковы признаки Милости Гуру?

Это находится за пределами слов или мыслей.

6.  Если так, то почему же говорится, что ученик осознаёт своё истинное состояние с помощью Милости Гуру?

Это напоминает слона, который просыпается, увидев во сне льва. Точно так же как слон просыпается, как только увидит льва, так и ученик пробуждается от сна невеже­ства и вступает в бодрствование истинного знания благо­даря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.

7.  Каков смысл высказывания о том, что природа ис­тинного Гуру та же, что и Высочайшего Господа [сар­вешвара]?

Если индивидуальная душа желает достичь состояния ис­тинного знания или состояния Божественности [Ишвара] и с этой целью постоянно практикует преданность, то Господь, являющийся Свидетелем этой индивидуальной души и тож­дественный с нею, проявляется, когда преданность личности достигает стадии зрелости, в человеческой форме с помощью Сат-Чum-Ананды. Эти три черты, присущие Господу, фор­ма и имя, которые Он также милостиво принимает, под ви­дом благословения ученика растворяют его в Нём. Согласно этой доктрине, Гуру, поистине, может быть назван Господом.

8.  Как же тогда некоторые великие личности дости­гали Знания без помощи Гуру?

Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как Свет Знания и передает им сознавание Истины.

9.  Чем кончается путь преданности [бхакти] и путь Сиддханты (т. е. Шайва Сиддханты)?

Следует узнать истину о том, что все действия, совер­шённые с бескорыстной преданностью, с помощью трех очищенных инструментов (тела, речи и ума), в качестве слуги Господа, становятся действиями Господа и впредь освобождаются от чувства “я” и “моё”. Это есть то, что Шайва-Сиддханты называют парабхакти (высшая пре­данность), или жизнь в служении Богу [ираи-пани-ниттал].

10.  Чем заканчивается путь Знания [джняна], или Ве­данта?

Следует познать истину о том, что “Я” не отличается от Господа [Ишвара], и быть свободным от чувства делателя [картритва, ахамкара].

11.  Можно ли сказать, что конец обоих этих путей — Знания и преданности — одинаков?

Какими бы ни были средства, разрушение чувства “я” и “моё” является целью практики, а так как они взаимосвя­заны, то разрушение одного из них вызывает разрушение другого; поэтому для того, чтобы достичь состояния Тиши­ны, находящегося за пределами мыслей и слов, вполне дос­таточно или пути Знания, который устраняет чувство “я”, или пути преданности, который устраняет чувство “моё”. Таким образом, нет никаких сомнений в том, что конец пу­тей преданности и Знания является одним и тем же.

ЗАМЕЧАНИЕ: До тех пор пока “я” существует, необходи­мо признавать также наличие Господа. Если человек хочет легко обрести высшее состояние тождественно­сти [сауджья], ныне утерянное, единственно правильно то, что он должен следовать этому указанию.

12.  Каковы признаки эго?

Душа индивидуума в форме “я” и есть эго. Истинное Я, Атман, который является природой сознания [Чит], не имеет чувства “я”. Не обладающее сознанием тело также не обладает чувством “я”. Таинственное появление обман­чивого эго между сознанием и лишённым сознания телом является главной причиной всех трудностей; при его раз­рушении любыми средствами то, что реально существует, будет усмотрено как оно есть.

Это названо Освобождением [мокша].

ГЛАВА II

ПРАКТИКА (Абхьяса)

1.  Каков метод практики?

Поскольку истинное Я, Атман, у человека, пытаю­щегося достичь Само-реализации, не отличается от него самого и так как для него нет ничего другого, равного этому достижению или выше его, то Само-реализация есть лишь осознание своей собственной природы. Иска­тель Освобождения без сомнений и заблуждений осоз­наёт свою настоящую природу посредством различения вечного от преходящего и никогда уже более не отклоня­ется от своего естественного состояния. Это известно как практика Знания. Это исследование, ведущее к Само-реализации.

2.  Могут ли двигаться этим путём исследования все искатели?

Этот путь пригоден только для подготовленных душ. Остальные должны следовать другим методам в соответ­ствии с состоянием их умов.

3.  В чем состоят эти другие методы?

Они таковы: (1) стути, (2) джапа, (3) дхьяна, (4) йога, (5) джняна и т. д.

(1) Стути — это воспевание хвалы Господу с глубоким чувством преданности.

(2) Джапа — произнесение имени богов или священных мантр, например ОМ, словесно или в уме.

(При практике стути и джапы ум будет временами сосредоточенным [букв.: “закрытым”] и временами рассе­янным [букв.: “открытым”]. Капризы ума не будут замет­ны для следующих этим методам).

(3) Дхьяна заключается в повторении имён и слогов мыс­ленно [джапа], с глубоким чувством преданности. При ис­пользовании такого метода удаётся легко разобраться в состояниях ума, так как ум не становится сосредоточен­ным и рассеянным одновременно. В состоянии дхьяны нет контакта с объектами чувств, а когда есть контакт с объек­тами, то это не дхьяна. Поэтому находящиеся в этом состо­янии могут наблюдать выходки своего ума и, удерживая его от других мыслей, устанавливать в дхьяне. Совершен­ство в практике дхьяны есть пребывание в Атмане (букв.: «Пребывание в форме “ТО”, тадакаранилаи»).

Поскольку медитация действует на источник ума чрез­вычайно тонко, при её выполнении довольно легко заме­тить как возникновение, так и исчезновение мысли.

(4) Йога: источник дыхания тот же самый, что и ума. Поэтому успокоение одного ведет к успокоению другого без усилий. Практика успокоения ума через управление дыханием [пранаяма] называется йогой.

Сосредоточивая свои мысли на психических центрах, таких как сахасрара (букв.: “тысячелепестковый лотос”), йогины сколь угодно долго могут пребывать без сознава­ния своих тел. Пока сохраняется это состояние, им кажет­ся, что они погружены в какую-то Радость. Но когда ум, ставший спокойным, поднимается (становится вновь ак­тивным), это возвращает его мирские мысли. Именно по­этому необходимо тренировать ум практикой, подобной дхьяне, всякий раз, как он вырывается наружу. Тогда бу­дет достигнуто состояние, в котором нет ни успокоения, ни появления ума.

(5) Джняна — это уничтожение ума, при котором его принуждают принять форму Атмана постоянной прак­тикой дхьяны или исследования [вичара]. Затухание ума — состояние, в котором прекращаются всякие усилия. Те, кто установился в нём, никогда не отклоняются от своего ис­тинного состояния. Термины “Тишина” [мауна] и “бездей­ствие” относятся только к этому состоянию.

ЗАМЕЧАНИЕ: 1) Все виды практики применяются только с целью концентрации ума. Поскольку все ментальные активности, подобные запоминанию, забыванию, жела­нию, ненависти, привязанности, отвержению и пр., яв­ляются лишь видоизменениями ума, они не могут быть истинным состоянием человека. Только простое неизмен­ное Бытие является истинным состоянием. Поэтому по­знание истины собственного Бытия и пребывание в ней известно как Освобождение от уз и как разрубание узла [грантхи насам]. До тех пор, пока это состояние спокой­ствия ума не станет устойчивым, практика непоколе­бимого пребывания в Атмане и удержания ума незапятнанным различными мыслями необходима для стремящегося к Свободе.

2) Хотя для достижения силы ума существует много видов практики, все они преследуют одну и ту же цель. Можно видеть, что кто-то для этого сосредоточивает ум на каком-либо объекте, желая после исчезновения всех умственных концепций в конечном счете оставаться только этим объектом. Это называется успешной ме­дитацией [дхьяна сиддхи].

Те, кто следует путем исследования, осознают, что ум, остающийся в конце исследования, и есть Брахман.

Те, кто практикует медитацию, осознают, что ум, который остаётся в конце медитации, является целью их медитации.

Так как в любом случае результат оказывается оди­наковым, обязанностью стремящихся к Освобождению является непрерывная практика по одному из этих ме­тодов до тех пор, пока цель не будет достигнута.

4.  Является ли состояние “бытия Тишины” состоя­нием с усилиями или без усилий?

Это не состояние лени без усилий. Все виды мирской деятельности, которые обычно называются усилиями, вы­полняются с помощью части ума и характеризуются ча­стыми перерывами. Однако акт соединения с Атманом [атма вьявахара], или пребывание во внутренней Тишине, является интенсивной деятельностью, выполняемой цель­ным умом и без перерывов.

Майя (иллюзия, или неведение), не разрушаемая никаким другим действием, полностью разрушается этой интенсив­ной активностью, которая называется “Тишина” [мауна].

5.  Какова природа майи?

Майя есть то, что заставляет нас считать несуществую­щим истинное Я, Атман, — Реальность, которая присут­ствует всегда и везде, является самосветящейся и всепро­никающей, а существующими — индивидуальную душу [джива], мир [джагат] и Бога [пара], которые, как уже убедительно доказано, не существуют нигде и никогда.

6.  Так как Атман сияет полностью Сам по Себе, то почему же Он обычно не распознаётся, подобно другим объектам мира, всеми людьми?

Где бы отдельные объекты ни познавались, это есть Атман, познавший себя в форме тех объектов, ведь то, что известно как знание или сознавание, есть только сила Атмана [атма шакти]. Атман является единствен­ным сознающим объектом. Нет ничего отдельно от Атмана. Если же существуют такие объекты, то они всецело лишены сознания и потому не могут ни познать себя, ни взаимно познать друг друга. Ведь Атман (в них) настолько забыл свою истинную природу, что Он кажется индивидуальной душой, погружённой и борющей­ся в океане рождения (и смерти).

7.  Хотя Господь проникает всё, из высказываний типа “обожание Его благодаря Его Милости” кажется, что Он может быть познан только с помощью Его Милости. Как же тогда индивидуальная душа может своими соб­ственными усилиями достичь Само-реализаиии при от­сутствии Милости Господа?

Так как Господь означает Атман и так как Милость подразумевает присутствие Господа или откровение Его, то не бывает времени, когда Господь остаётся неизвест­ным. Если сова не видит свет солнца, то это вина птицы, а не солнца. Подобным образом, может ли то, что невеже­ственные люди не сознают Атман, всегда являющийся природой сознания, быть иным, нежели их собственной ошибкой? Как это может быть ошибкой Атмана? Именно потому, что сама природа Господа есть Милость, Он известен как “благословляющий Милостью”. Поэтому Господь, сущность которого сама есть Милость, не должен дарить Свою Милость. И нет никакого особого времени, когда Он эту Милость дарует.

8.  Какая часть тела является местопребыванием ис­тинного Я?

Чаще всего имеется в виду Сердце с правой стороны груди. Это так, потому что мы обычно указываем рукой на правую сторону груди, когда ссылаемся на себя. Некото­рые говорят, что сахасрара (тысячелепестковый лотос) яв­ляется местопребыванием Атмана. Однако в этом слу­чае при сне или обмороке голова не должна была бы па­дать вперед.

9.  Какова природа Сердца?

Священные тексты, описывающие это, говорят: “Посре­дине груди, ниже грудной клетки и выше брюшной полос­ти имеются шесть органов различных цветов1. Один из них, похожий на почку водяной лилии и расположенный на два пальца вправо, — есть Сердце. Оно обращено книзу и внут­ри него находится крошечное отверстие, которое представ­ляет собой плотный мрак (неведение), исполненный жела­ний. Все психические нервы [нади] зависят от него. Это обитель жизненных сил, ума и света (сознания)” (см. “До­полнение к Сорока стихам о Реальности”, стихи 18–19).

Однако хотя оно описано таким образом, смысл слова “Сердце” [хридаям] есть истинное Я, Атман. Так как Сердце обозначается терминами Бытие, Сознание, Бла­женство, Вечность и Неограниченность [Cam, Чит, Анан­дам, Нитьям, Пурнам], в Нём нет никаких различий, та­ких как внешнее и наружное или верх и низ. Это состояние спокойствия, в котором все мысли приходят к концу, названо состоянием Атмана. Когда Сердце осознано таким, каким является, тогда нет места для рассуждений о том, где находится Сердце — внутри тела или снаружи.

10.    Почему мысли о множестве объектов возникают даже тогда, когда нет контакта с внешними объектами?

Все такие мысли вызваны скрытыми склонностями [пур­ва самскары]. Они появляются только в индивидуальном сознании [джива], забывшем свою истинную природу и облачённом в материальную форму. Когда бы отдельные вещи ни воспринимались, следует проводить исследова­ние: “Кто это наблюдает за ними?” Тогда они сразу ис­чезнут.

11.  Каким образом три фактора (познающий, позна­ваемое и знание), которые отсутствуют в глубоком сне, самадхи и прочем, возникают в Атмане (в состояни­ях бодрствования и сна со сновидениями)?

Из Атмана они возникают в такой последовательности:

(1)              чидабхаса (отражённое сознание), которое облада­ет свойством светоносности;

(2)   джива (индивидуальное сознание), т. е. видящий, или первичная идея;

(3)   феномены, т. е. мир.

12.  Так как Атман свободен от понятий знания и неведения, то как можно говорить, что Он наполняет тело в целом сознанием или сообщает сознание чув­ствам?

Мудрые говорят, что есть связь между источником раз­личных психических нервов и Атманом, что она — узел Сердца и что связь между обладающим сознанием и не обладающим им существует до тех пор, пока этот узел не будет разрублен с помощью истинного знания. Мудрецы также говорят, что подобно тому как тонкие и невидимые силы электричества, проходя по проводам, выполняют са­мые невероятные вещи, сила Атмана, проходя по психи­ческим нервам и наполняя тело в целом, сообщает чув­ствительность чувствам, и что если узел Сердца разруб­лен, то Атман останется таким, каким Он пребывает всегда, без всяких атрибутов.

13. Какая может быть связь между Атманом, который есть чистое Знание, и тройкой факторов, ко­торые являются знанием, относительным?

Эта связь в некотором отношении подобна работе кино­театра, как показано ниже:

Демонстрация кинофильма

Атман

(1)  Лампа внутри (проектора).

(1)  Атман.

(2)    Линза, расположенная перед лампой.

(2)  Чистый (саттвичвский) ум, близкий к Атману.

(3)  Киноплёнка, содержащая длинный ряд снимков.

(3)  Поток скрытых склонностей ума, состоящий из тонких мыслей.

(4)  Линза, свет, проходящий че­рез неё, и лампа, которые со­вместно образуют сфокусиро­ванный пучок света.

(4)  Ум, его освещение и Атман, совместно образующие видя­щего, или дживу.

(5)    Свет, проходящий через лин­зу и падающий на экран.

(5)  Свет Атмана, исходящий из ума через чувства и пада­ющий на мир.

(6)  Различные виды изображе­ний, появляющиеся в свете эк­рана.

(6) Различные имена и формы, появляющиеся как объекты, воспринимаемые в свете фе­номенального мира.

(7)  Механизм, приводящий кино­плёнку в движение.

(7)  Божественный закон, прояв­ляющий скрытые склонности ума.

Точно так же как изображения вновь и вновь возникают на экране, пока киноплёнка отбрасывает тень через линзу, так и феноменальный мир будет непрестанно появляться человеку в состоянии бодрствования и во сне до тех пор, пока существуют скрытые умственные впечатления. Так же как линза увеличивает крошечные пятнышки на кино­плёнке до больших размеров и как целый ряд кинокадров мелькает за одну секунду, так и ум увеличивает подобные побегам склонности ума в подобные деревьям мысли, за одну секунду показывая бесчисленные миры. И снова точ­но так же как в отсутствие киноплёнки на экране виден только свет лампы, так и Атман сияет Сам по Себе без всяких троичных факторов, когда умственные концепции в форме склонностей отсутствуют в состояниях глубокого сна, обморока или самадхи. И так же как лампа освещает лин­зу и пр., не подвергаясь её влиянию, так и Атман освещает эго [чидабхаса] и прочее, оставаясь незатронутым.

14.  Что такое дхьяна (медитация)?

Это есть пребывание Атманом, без какого-либо отклонения от своей действительной природы и без чув­ства выполнения медитации. Так как при этом условии не сознаются различные состояния (бодрствования, сновиде­ний и пр.), то глубокий сон (выраженный) здесь также рас­сматривается как дхьяна.

15.  В чем разница между дхьяной и самадхи?

Дхьяна достигается посредством обдуманного умствен­ного усилия; в самадхи такого усилия нет.

16. Какие факторы нужно принимать во внимание при выполнении дхьяны?

Для установившегося в Атмане [атма ништа] важ­но замечать, не отклоняется ли он, хотя бы в небольшой степени, от поглощённости этим состоянием. При отклоне­нии от своей истинной природы он может видеть перед собой яркие вспышки или слышать (необычные) звуки, или принять за реальность видения богов, появляющиеся внут­ри или снаружи себя. Но он не должен обманываться этим и забывать Себя.

ЗАМЕЧАНИЕ: 1) Если всё время, расточаемое на размыш­ление об объектах, которые не есть Атман, затра­тить на Атмана, то Само-реализация будет достиг­нута за очень короткий срок.

2) До тех пор, пока ум не укрепится в самом себе, опре­делённого вида бхавана (размышление с глубоким чув­ством религиозного поклонения) чрезвычайно важна. В противном случае ум будет часто осаждаем своенрав­ными мыслями или сонливостью.

3) Не расходуя всё время на практику бхаван типа “Я — Шива” или “Я – Брахман”, которые относятся к ниргунопасане (размышление о безатрибутивном Брахмане), следует практиковать метод исследования себя, как только в результате такой упасаны (размыш­ления) будет достигнута сила ума.

(4) Превосходство такой практики (садхана) в том, что она не оставляет места ни для одной умственной концепции [вритти].

17.  Каковы правила поведения, которым должен следо­вать устремлённый [садхак]?

Умеренность в пище, умеренность в сне и умеренность в речи.

18.  Как долго нужно продолжать практику?

До тех пор, пока ум не станет без усилий достигать ес­тественного состояния свободы от концепций, т. е. пока чувства “я” и “моё” не прекратят существовать.

19.  Каков смысл пребывания в одиночестве [эканта васа]?

Так как Атман проникает всё, нет никакого специаль­ного места для уединения. Состояние свободы от умствен­ных концепций и называется “пребывание в одиночестве”.

20.  Каков признак Мудрости [джняна]?

Её прелесть заключается в пребывании свободным от заблуждения сразу после осознания Истины. Страх суще­ствует только для того, кто видит хотя бы малые различия в Высочайшем Брахмане. Пока имеется идея, что тело есть истинное Я, никто, кто бы он ни был, не может осознать Истину.

21.  Если всё происходит в соответствии с кармой (прарабдха: результаты действий в прошлом), то как, можно устранить препятствия к медитации [дхьяна]?

Прарабдха относится только к уму, который обращён наружу, а не вовнутрь; ищущий своё истинное Я не будет бояться никаких препятствий.

22.  Является ли аскетизм [санньяса] существенно не­обходимым для человека, собирающегося установиться в Атмане [атма ништа]?

Усилие, предпринимаемое для избавления от привязан­ности к телу, направлено в действительности к пребыванию в Атмане. Только зрелость мысли и исследование устра­няют привязанность к телу, но не ступени жизни [ашрамы], такие как ученичество [брахмачарья] и пр. Ибо привязан­ность находится в уме, а этапы жизни относятся к телу. Как могут эти этапы, связанные с телом, устранить привязан­ность в уме? Поскольку зрелость мысли и исследование от­носятся к уму, только они могут — посредством исследова­ния роли того же ума — устранить привязанности, которые прокрались в него из-за нашей беспечности. Однако так как практика аскетизма [санньясашрама] является спосо­бом достижения бесстрастия [вайрагья] и поскольку оно есть инструмент исследования, то присоединение к обществу ас­кетов может рассматриваться, пожалуй, как способ иссле­дования посредством бесстрастия. Вместо пустой траты жизни на вступление в орден аскетов, не будучи к нему готовым, лучше жить жизнью домохозяина. Для того чтобы установить ум в Атмане, который есть подлинная приро­да ума, необходимо отделить последний от семейства склон­ностей [санкальпы] и сомнений [викальпы], т. е. отречься от семьи [сансара] в уме. Это и есть настоящий аскетизм.

23.  Это установленное правило, что пока хоть в ма­лейшей степени есть идея “Я — делатель”, познание Атмана недостижимо; однако возможно ли для иска­теля, являющегося домохозяином, правильно выполнять свои обязанности без этого чувства?

Поскольку нет правила, что действие должно зависеть от чувства существования делателя, не нужно сомневать­ся, выполнимо ли какое-либо действие без делателя или акта делания. Хотя банковский чиновник в глазах других может показаться весь день внимательно и ответственно исполняющим свои обязанности, он будет выполнять их без привязанности, думая: “Я в действительности не свя­зан со всеми этими деньгами”, и без чувства вовлечённо­сти своего ума. Таким образом и мудрый домохозяин так­же может без привязанности, подобно инструменту в ру­ках других, выполнять свои обязанности по дому, выпав­шие на его долю в соответствии с его прошлой кармой. Действие и Знание не мешают друг другу.

24.  Какую пользу приносит своей семье мудрый домо­хозяин, безразличный к своему телесному комфорту, и какую пользу может принести ему семья?

Хотя Мудрый полностью безразличен к своему теле­сному комфорту, он может рассматриваться как выпол­няющий службу для других, если — благодаря прошлой карме — семья зависит от его усилий. Если же вопрос в том, получает ли мудрый домохозяин какую-нибудь вы­году от выполнения домашних обязанностей, то можно ответить, что так как он уже достиг состояния полной удовлетворённости, являющегося общим итогом всех вы­год и высочайшим из всех благ, он не стремится приоб­рести что-то ещё выполнением своих семейных обязан­ностей.

25.  Как можно добиться прекращения активности [нивритти] и покоя ума среди домашних обязанностей, тре­бующих постоянной деятельности?

Поскольку деятельность Мудрого существует только в глазах окружающих, а не в его собственных, то хотя он, может быть, и выполняет огромные дела, в действительно­сти он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает бездействию и спокойствию ума. Ибо он знает ис­тину, что все действия происходят просто в его присут­ствии, а сам он ничего не совершает. Следовательно, он остаётся лишь безмолвным свидетелем всех происходящих действий.

26.  Точно так же как причиной настоящей деятельно­сти Мудреца является его прошлая карма, не будут ли впечатления [васаны], вызванные его настоящей актив­ностью, влиять на его будущее?

Только тот Мудрец, кто свободен от всех скрытых склонностей [васаны]. И как при этом тенденции кармы могут повлиять на полностью непривязанного к деятель­ности?

27.  В чём смысл брахмачарьи?

Только исследование Брахмана следует называть брах-мачарьей.

28.  Будет ли практика брахмачарьи, выполняемая в соответствии с (четырьмя) этапами жизни [ашрамы], средством познания?

Поскольку различные средства познания, такие как уп­равление чувствами и т. п., включены в брахмачарью, то практика целомудрия, должным образом выполняемая учениками [брахмачарины], очень полезна для их продви­жения.

29.  Можно ли вступить в общину аскетов [санньяса] непосредственно из группы учеников [брахмачарины]?

Те, кто достиг, не нуждаются в формальном вступлении в какие-либо общества. Осознавший своё Я не проводит различия между разными образами жизни. Поэтому ни­какой образ жизни не может ни помочь, ни помешать ему.

30.  Теряет ли что-нибудь искатель [садхака], не вы­полняющий правил касты и установленных правил жиз­ни?

Так как достижение (ануштхана, букв.: “практика”) Зна­ния является высшей целью всех других видов практики, то не существует правила, согласно которому человек, остаю­щийся в каком-то укладе жизни и постоянно ищущий Зна­ния, должен следовать законам, обязательным для этого об­раза жизни. Если он и следует правилам касты и установ­ленным принципам, то делает это только ради блага мира. Сам он не извлекает никаких выгод соблюдением правил. Но он ничего не теряет, если их не придерживается.

ГЛАВА III

ПЕРЕЖИВАНИЕ (Анубхава)

1.  Что такое свет Сознания?

Это самосветящееся Бытие-Сознание, открывающее провидцу мир имён и форм как внутри, так и вне его. О наличии такого Бытия-Сознания можно сделать вывод из объектов, освещаемых им. Оно же само не становится объектом сознания.

2.  Что такое Знание [виджняна]?

Это такое спокойное состояние Бытия-Сознания, кото­рое испытывается продвинутым искателем и которое по­добно океану без волн или неподвижному эфиру.

3.  Что такое Блаженство?

Это есть переживание Радости (или Мира) в состоянии виджняны, свободном от всякой активности и подобном глубокому сну. Оно также называется состоянием кевала нирвикальпа (остающееся без концепций).

4.  Что есть состояние, превосходящее Блаженство?

Это состояние непрекращающегося спокойствия ума, которое обнаруживается в состоянии абсолютного покоя, джаграт-сушупти (букв.: “сон с осознанием”), напоми­нающем неактивный глубокий сон. В этом состоянии, не­смотря на активность тела и чувств, нет внешнего созна­ния, как у спящего ребенка1 (который не сознаёт пищи, даваемой матерью). Йогин, находящийся в таком состоя­нии, неактивен, даже если и занят деятельностью. Это состояние также называют сахаджа нирвикальпа самад­хи (естественное состояние поглощённости в себя без кон­цепций).

5. Насколько авторитетно высказывание, что пол­нота движущихся или не движущихся миров зависит только от самого зрителя?

Атман, Я, означает воплощённое Бытие. Только после того как энергия, скрытая в состоянии глубокого сна, появ­ляется совместно с идеей “я”, происходит переживание всех объектов. Истинное Я присутствует во всех видах восприя­тия как воспринимающий. Когда отсутствует “я”, нет объек­тов видения. По всем этим причинам можно не сомнева­ясь сказать, что всё выходит из Атмана и всё возвра­щается в Атман.

6.  Поскольку везде действительно наблюдаются бес­численные множества, тел с оживляющими их личностя­ми, то как можно говорить, что существует только один Атман?

Если принять идею “Я есть тело”1, то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, есть ис­тинное Я и в этом состоянии нет других объектов. Именно по этой причине истинное Я рассматривается как единственное.

7.  Каков авторитет высказывания, что Брахман мож­но постичь умом и в то же время, что ЕГО нельзя по­стичь умом?

ОН не может быть постигнут загрязненным умом, но может быть постигнут умом чистым.

8.  Что такое чистый ум и что такое ум нечистый?

Когда неопределимая сила Брахмана отделяет себя от Брахмана и вместе с отражением Сознания [чидабхаса] принимает разнообразные формы, то её называют нечис­тым умом. Когда же она, посредством различения, стано­вится свободной от отражения Сознания [абхаса], то её называют чистым умом. Состояние соединения её с Брах­маном есть её постижение Брахмана. Энергия, которая сопровождается отражением Сознания, называется нечи­стым умом, а её состояние отделённости от Брахмана есть её непонимание Брахмана.

9.  Возможно ли, даже пока существует тело, пре­одолеть карму [прарабдха], которая, как утверждают, должна продолжаться до гибели тела?

Да. Если действующий (делатель), от которого зависит карма, т. е. эго, возникающее между телом и истинным Я, Атманом, растворяется в своём источнике и утрачивает свою форму, то разве выживет карма, зависящая только от него? Именно поэтому если нет “я”, то нет и кармы.

10.  Раз Атман есть и Сознание, то какова причина описания Его отличным от сознающего и не сознающего?

Хотя Атман есть Реальность, но раз Он охватывает всё, то Он не оставляет места для подразумевающих двой­ственность вопросов о Его реальности или нереальности. По­этому Его и называют отличным от реального и нереального. Подобным образом, даже хотя Он и есть Сознание, говорят, что Он отличен от сознающего и от не сознающего, поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным.

ГЛАВА IV

ДОСТИЖЕНИЕ (Арудха)

1.  Каково состояние достижения Знания?

Это устойчивое и без усилий пребывание в Атмане, в котором ум, который стал единым с Ним, впоследствии никогда не выходит вновь. То есть как каждый обычно и естественно имеет идею “Я не коза, не корова, не какое-либо другое животное, но человек”, когда он думает о своём теле, так тоже когда кто-то имеет идею “Я — не принципы [таттвы], начинающиеся в теле и заканчивающиеся в звуке [нада], но Атман, который есть Бытие, Сознание и Блаженство, присущее по природе Само-сознание [атма праджня]”, его называют достигшим твёрдого Знания.

2.  К какой из семи ступеней Знания [джняна бхумики]1 принадлежит Мудрец [джняни]?

Он принадлежит к четвёртой ступени.

3.  Если так, то почему различают три более высо­кие ступени?

Признаки стадий с четвёртой по седьмую основываются на переживаниях души, достигшей Реализации [дживан­мукта]. Они не являются состояниями Знания или Осво­бождения. Если говорить о Знании или Освобождении, то в этих четырёх ступенях нет никакого различия.

4.  Так как Освобождение присуще всем ступеням, то почему же вариштха (букв.: “наиболее совершенный” ) осо­бенно восхваляется?

Если говорить о переживании Блаженства, присущего вариштхе, то он превозносится только из-за специальных заслуг, приобретённых им в прошлых рождениях, которые и стали причиной этого его достижения.

5.  Раз нет того, кто не желает испытывать посто­янное Блаженство, то почему не все Мудрецы [джняни­ны] достигают ступени вариштхи?

Эта ступень не может быть достигнута только желани­ем или усилием. Она вызывается кармой [прарабдха]. Так как эго умирает вместе со своей причиной точно на четвёр­той ступени [бхумика], то разве можно выше этой ступени найти ещё какого-нибудь действующего, имеющего жела­ния или предпринимающего усилия? Предпринимающие усилия — не Мудрецы [джнянины]. Разве священные тек­сты [шрути], в которых специально упоминается варишт­ха, говорят, что люди трёх других ступеней являются не­просветлёнными?

6.  Некоторые священные тексты говорят, что высо­чайшее состояние — то, в котором органы чувств и ум совершенно бездействуют. Но как тогда такое состоя­ние может совмещаться с опытом тела и чувств?

Если бы это обстояло так, то между этим состоянием и состоянием глубокого сна не было бы никакой разницы. Кро­ме того, как можно говорить, что такое состояние является естественным, если оно существует только в одно время, а не в другое? Подобное случается, как говорилось выше, с неко­торыми людьми в соответствии с их кармой [прарабдха] на какой-то срок или до самой смерти. Состояние бездействия чувств и ума не следует рассматривать как окончательное. Если бы это было так, то означало бы, что все великие души и Господь, являвшиеся авторами ведантических работ [джняна грантхас] и Вед, были непросветлёнными. Если высочайшее состояние таково, что в нём не существует ни чувств, ни ума и оно не является состоянием, в котором чувства и ум суще­ствуют, то как же оно может быть совершенным [парипур­нам]? Поскольку лишь карма ответственна за активность или бездействие Мудрецов, то великие души провозгласили толь­ко состояние сахаджа нирвикальпа (естественное состояние без концепций) окончательным состоянием.

7.  В чём разница между обычным глубоким сном и бод­рствующим сном [джаграт сушупти]?

В обычном глубоком сне нет не только мыслей, но также нет и сознавания. В бодрственном глубоком сне есть только сознавание. Вот почему его называют бодрствованием во сне, или сном, в котором присутствует сознавание.

8.  Почему Атман описывается одновременно как четвёртое состояние [турия] и как лежащее за предела­ми четвёртого состояния [туриятита]?

Турия означает “четвёртое”. Испытатели [дживы] трёх состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глу­бокого сна, — известные как вишва, тайджаса и праджня, которые скитаются один за другим в этих трёх состояниях, не являются истинным Я. Именно с целью сделать ясным, что Атман отличается от этих трёх состояний и являет­ся их свидетелем, Он называется четвёртым [турия]. Ког­да это становится известно, то три первых испытателя ис­чезают, а вместе с ними исчезает и идея Атмана как свидетеля, т. е. “четвёртого” состояния. Вот почему Атман описывается как лежащий за пределами “чет­вёртого” [туриятита].

9.  Какую пользу извлекает Мудрец из священных книг [шрути]?

Мудрец, воплощающий истины, упомянутые в Писани­ях, совершенно не нуждается в них.

10.    Есть ли какая-нибудь связь между достижением, сверхъ­естественных сил [сиддхи] и Освобождением [мукти]?

Только просветлённое исследование ведет к Освобожде­нию. Сверхъестественные силы — совершенно иллюзорные явления, порождённые силой майи [майяшакти]. Само-ре­ализация, являющаяся неизменной, есть единственное ис­тинное достижение [сиддхи]. Достижения, которые появля­ются и исчезают, будучи следствием майи, не могут быть реальными. Они совершаются с целью получения славы, удовольствий и пр. К некоторым людям они приходят и без поиска — вследствие их кармы. Познай, что соедине­ние с Брахманом есть настоящая цель всех достижений. Это есть также состояние Освобождения [айкья мукти], известное как “соединение” [сауджья].

11. Если такова природа Освобождения [мокша], то по­чему некоторые Писания ассоциируют его с телом, гово­ря что индивидуальная душа может достичь Освобожде­ния только тогда, когда она ещё не покинула тело?

Освобождение и природу его переживания необходимо рассматривать в том случае, если узы являются реальнос­тью. Поскольку речь идёт об Атмане [пуруша], то Он в действительности не связан в каком-либо из четырёх со­стояний. Так как связанность, согласно выразительной дек­ларации Веданты, есть лишь словесное предположение, то может ли возникнуть вопрос об Освобождении, который определяется связанностью, когда связанности нет? Изу­чение природы уз и Освобождения без знания этой истины подобно исследованию несуществующих высоты, цвета и веса сына бесплодной женщины или рогов зайца.

12. Если это так, то не следует ли считать неумес­тными и ложными описания уз и Освобождения, обнару­живаемые в Писаниях?

Нет, они не таковы. Наоборот, иллюзия связанности, сфабрикованная невежеством с незапамятных времен, может быть устранена только Знанием, и для этой цели обычно принят термин “Освобождение” [мукти]. Вот и всё. Тот факт, что особенности Освобождения описаны по-раз­ному, доказывает, что они — воображаемые.

13. Но тогда не являются ли все усилия, такие как изучение (букв.: “слушание”), размышление и тому по­добное, бесполезными?

Нет, они не бесполезны. Твёрдое убеждение в том, что нет ни уз, ни Освобождения, есть высочайшая цель всех усилий. Поскольку эта цель отчётливого видения, посред­ством прямого опыта, того, что узы и Освобождение не существуют, не может быть достигнута иначе, как с помо­щью указанных ранее видов практики, то эти усилия по­лезны.

14. Есть ли какой-либо авторитет у высказывания, что нет ни рабства, ни Освобождения?

Оно основано на силе непосредственного переживания, а не только на силе Писаний.

15. Если это переживается, то как оно переживается?

“Рабство” и “Освобождение” — это только слова. Они не имеют своей собственной реальности. Поэтому сами по себе они действовать не могут. Необходимо допустить су­ществование некоторой основной вещи, видоизменением которой они являются. Так, если исследовать: “Для кого есть узы и Освобождение?”, то ответ будет “Для меня”. Если человек теперь спросит: “Кто я?”, то увидит, что нет такой вещи, как “я”. И тогда будет ясно как день, что оставшееся и есть его подлинное бытие. Когда эта истина будет естественно и ясно пережита теми, кто отбросил прочь словесные дискуссии и вопрошает внутри себя, то не будет никаких сомнений в том, что все люди, достигшие Реали­зации, единообразно не видят ни уз, ни Освобождения, поскольку это касается истинного Я.

16. Если поистине нет ни уз, ни Освобождения, то каково основание действительного опыта радости и страдания?

Они представляются реальными лишь тогда, когда че­ловек отворачивается от своей истинной природы. По-на­стоящему они не существуют.

17. Возможно ли для каждого прямое, без сомнений, по­знание, в чём точно состоит его истинная природа?

Нет сомнений, что это возможно.

18. Как?

Переживанием каждого является то, что даже в состоя­нии глубокого сна, при обмороке и тому подобном, когда вся вселенная, движущаяся и неподвижная, начиная с зем­ли и кончая непроявленным [пракрити], исчезает, он не исчезает. Поэтому состояние чистого Бытия, общее для всех и всегда воспринимаемое непосредственно каждым, и есть его истинная природа. Вывод тот, что все переживания, как в состоянии Просветления, так и неведения, которые могут быть описаны пусть новыми и новейшими словами, противны истинной природе человека.



1 Эти органы — не то же самое, что чакры.

1 Действия спящих детей, подобные еде и питью, являются дей­ствиями только в глазах других, но не в их собственных. Следова­тельно, дети реально не совершают эти акты, несмотря на кажуще­еся участие в них.

1 Мысль, что кто-либо суть своё тело, есть то, что названо хридая­грантхи (узлом Сердца). Из всех узлов этот узел, связывающий вместе сознательное с бессознательным, и является тем, что вызы­вает зависимость.

1 Семь джняна бхумик, таковы:

1. шубхекча (желание Просветления).

2. вичарана (исследование).

3. тануманаса (утончённый ум).

4. саттвапатти (Само-реализация).

5. асамшакти (непривязанность).

6. падармхабхавана (невосприятие объектов).

7. турьяга (трансцендентальность).

Достигшие четырех последних ступеней именуются брахмавид, брах­мавидвара, брахмавидварья и брахмавидвариштха соответственно.

Добавить комментарий

Уважаемые посетители библиотеки YogaLib.ru! Вы можете оставить свои комментарии к понравившимся книгам или статьям, используя данную форму. (сообщения рекламного характера будут незамедлительно удаляться)


Защитный код
Обновить


«Случайный» афоризм:

Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?