Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

Духовное достижение Шри Раманы Махарши явля­ется уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величай­шее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в ко­тором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Еди­ный с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само-исследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.

Материалы книги, изданной в СССР Шри Раманаш­рамом, дают доступ к учению Шри Раманы Махарши, лежащему в основе всех религий, содержат суть разъяс­нений о практике прямого Пути Само-осознания в условиях современного мира. Они могут служить практическим руко­водством для духовно ищущих.

 

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Духовное достижение Бхагавана Шри Раманы Ма­харши является единственным в своем роде и не имеет аналогов в духовной истории человечества. Он еще в юно­сти пережил Вечную Истину, Абсолют, Величайшее Я без помощи внешнего Наставника, не изучая фило­софии и не читая священных книг, не прибегая к каким-либо формам поклонения. Более того — без практики духовного Пути, за исключением самопроизвольного Осознания вечной природы Я — Самости — Высочайшей Истинной Природы человека. Отмечая 100-ю годовщину Его рождения, последователи Шри Раманы Махарши во всем мире праздновали 1980 год как Год Столетия. Перед тем как оставить тело в апреле 1950 г., успокаивая слезы учеников, тревожащихся о жизни без физического присутствия Учителя, Бхагаван сказал: «Куда я могу уйти? Я всегда здесь». С тех пор многочисленные после­дователи, где бы они ни находились — в Индии, Северной Америке или в странах Западной Европы, — почувство­вали силу Его продолжающегося Присутствия во всех областях и на всех гранях своей жизни.

Мы счастливы, что в год 110-летия земного рождения Бхагавана Шри Раманы Махарши доступ к Его Учению, лежащему в основе всех религий, получат искатели Истины в Советском Союзе — стране с давними и глу­бокими духовными традициями. Материалы, включенные в это издание, содержат квинтэссенцию разъяснений духовно ищущему о его Истинной Природе и практике прямого Пути к ее Осознанию, к Самопознанию в усло­виях современного мира.

Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН

 

10 октября 1990 г. Президент Шри Раманашрама

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

ОТ СОСТАВИТЕЛЯ-ПЕРЕВОДЧИКА

I

Какова Истинная Природа человека? Что такое Истин­ное человеческое Я? О познании человеком себя фило­софы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями. Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, опре­деляющий Смысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для человека с философским складом ума или склонного к интроверсии, обращению ума вовнутрь, это особенно интересно, а в наше переломное время разрушения прежних установок, парадигм, идеалов — самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только осознав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познающий, то как можно доверять результатам позна­ния? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам — слепец?!

Проблема осознания человеком своей Самости (санскр. Атмана), своего истинного Я, стоит в центре Упанишад[1], самые главные из которых („старые Упанишады”) соз­даны в IX — VI веках до н. э., а на духовном горизонте подходящего к финишу XX века ярко выступает Учение и Путь Шри Раманы Махарши, человека, называемого „живой мыслью Упанишад”, „вечным безличным прин­ципом в личностном облачении”[2].

Известный индийский философ, профессор Мадрасско­го университета Т. М. П. Махадеван относит Шри Раману Махарши (наряду с Шри Шанкарой[3] и Шри Рамакриш­ной[4]) к числу десяти самых выдающихся духовных Учи­телей Индии за всю ее многотысячелетнюю, исключительно богатую духовными поисками и находками историю[5].

Шестнадцатилетний юноша Венкатараман, уроженец южноиндийского штата Тамилнад — древней земли с глу­бокой и оригинальной духовной культурой, с богатейшими традициями — практически, в прямом переживании в середине июля 1896 года осуществил учение недвойствен­ности, адвайта-веданты великого философа и Учи­теля Шри Шанкары: все есть Брахман, то есть Абсо­лют, недвойственная Реальность, наличная Реальность, дающая начало всему, Бытие, которое проявлено во все­ленной имен и форм, во всех творениях без изменения их подлинной Самости, то есть подлинное Я, или Атман, истинная природа человека тождественна Брахману. Он пережил то, что было выражено великими выска­зываниями (махавакьями) Упанишад: ТAT ТВAM АСИ (ТО ТЫ еси)[6], АХАМ БРАХМА АСМИ (Я есмь БРАХ­МАН) и др., и стал Бхагавáном Шри Рáманой Махáрши[7]. До 14 апреля 1950 года, когда Шри Рамана Махарши оставил тело, к нему приходили тысячи людей со всех концов Индии и земного шара (первый ученик с Запада появился в 1911 году), и Шри Бхагаван считал целью своей жизни давать даршан — свою безмолвную ауди­енцию, Святое Присутствие — всем посетителям, почи­тателям и ученикам.

Интерес к этому Учителю, его Учению и особенно практике Учения сейчас очень велик не только в самой Индии, особенно Южной, но и в США, Канаде, европей­ских странах, ибо Учение дает простой, прямой и ясный ответ на любые вопросы, а Путь Само-исследования, ко­торый он открыл людям, может практиковаться подго­товленным учеником дома, на работе, где и когда угодно так же успешно, как и в лесу. Этот Путь не зависит от какой-либо религии, а наоборот, лежит в основе всех ре­лигий. Но что же известно о, Шри Рамане Махарши в нашей стране?

К сожалению, советский читатель в массе своей мало информирован о жизни и Учении Шри Раманы Махарши в их духовном плане. В известных публикациях добро­желательно излагаются биографические аспекты[8], момен­ты биографии и основы философии[9], но нет главного — существа Учения и практики Пути, не говоря уже о том, что сам Шри Рамана отрицательно относился к собст­венно философии:

«Я действительно счастлив тем, что никогда не увле­кался ею (философией). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня непосредственно к вопросу „Кто я?”. Какое счастье!»[10].

Что же это за вопрос „Кто я?”. Этот вопрос, обращен­ный человеком к самому себе, является ключом и сутью духовного пути Исследования (Поиска) Самости, который можно попытаться выразить, анализируя работы Шри Раманы Махарши, его наставления ученикам и почита­телям[11]:

1. Прежде чем познавать внешний мир, следует по­знать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.

2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атрибутов и умст­венных концепций (построений), то есть „Я ЕСМЬ”.

3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Созна­нием и телом человека, не обладающим сознанием.

4. Эго — это мысль „я — тело”, мысль „я”, первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: «Кто я?».

5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сердце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго уходит, преследуемое вопрошанием «Кто я?», и тогда на опыте переживается, что реальна только Самость — Истинное Я (то есть Я, а не „я”), а все остальное (понятия „мир”, „Бог”, „человек”, весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника „я” (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования «Кто я?», и если ум при этом достигает Сердца, то „я” тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман) самопроизвольно появ­ляется как Я — Я (пульсация Истинного Я, Сердца, ко­торая отражает природу Самости как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Ис­тины) .

Таким образом, ничего не нужно достигать. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, контролируя проявле­ния эго и изгоняя его исследованием «Кто я?» — Атма-вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и „я”. При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спро­сить себя: «Для кого возникла эта мысль?», а после внутреннего ответа эго: «Для меня» нанести ему удар ниже пояса прямым вопросом: «Кто я и где его Источник?», что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубо­ком сосредоточении переживаться как „очищенное эго”, как пребывание в Истинном Я. На схеме, в основе кото­рой — диаграмма адвайта-веданты, любезно предостав­ленная титульным редактором Н. Сутарой, членом Шри Раманашрама, дана иллюстрация этого метода (цифры указывают последовательность проведения Атма-вичары; следует обратить внимание и на состояния сознания, исключительно важные для понимания текста книги).

Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в „технику жизни” и при­влекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой меди­тации, но и в каждую минуту ежедневной жизни:

1. Не имеет значения, где человек находится — дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль «я — семьянин» — работа эго, следует спросить себя: «Кто семьянин?».

2. Дела, обязанности и т. п. — не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: «Кто рабо­тает? Кто деятель?» при появлении соответствующей мысли.

3. Результаты деятельности — за Богом, а человек должен работать без привязанности к плодам труда, как Божественный инструмент, интересуясь только процес­сом труда.

4. Все мысли и особенно волнующие (сомнения, униже­ние, горе, страдание, триумф, радость и т. д.) уничто­жаются мечом бдительной вичары, а уничтожение мыс­лей — основа Пути, ибо только тогда эго гибнет, открывая Блаженство Истинного Я.

Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внима­ния от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истин­ной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь.

В работах Его ближайших учеников говорится, что духовная практика должна иметь место в определенное установленное время — это существенно важно для начи­нающих, а устремленность, возникающая в результате такой постоянной практики, должна поддерживаться в течение дня, формируя скрытую тенденцию к активности,

к желанию увеличить время занятий[12]. «Деятельную жизнь отвергать не нужно. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обя­занностями... При правильной медитации та же линия, которой вы придерживаетесь в медитации, будет выражена и в вашей деятельности...»[13]

Если речь идет о запланированной медитации, то рекомендуется[14] сидеть, просто скрестив ноги в „удобном позе”, запрашивая «Кто я?» при появлении мыслей, кон­центрируя внимание на чувстве „я”, которое может проявляться с правой стороны груди. Однако сосредото­чение на конкретном центре в теле при выполнении вича­ры не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось (следует подчеркнуть, что подразумевается не „физическое” сердце с левой сто­роны груди).

Метод Атма-вичары — это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель — Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь досту­пен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь? Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, уче­ников.

В „Духовных наставлениях” (середина 20-х годов) Бхагаван, отвечая на вопрос, могут ли следовать этим Путем все искатели независимо от их духовной под­готовки, говорил: «Этот Путь пригоден только для подготовленных душ. Другим следует получить необхо­димую тренировку и практиковать, принимая такие иные методы, которые подходят к их индивидуальному разви­тию, умственному и моральному»[15]. „Другие” методы включают религиозные обряды и обряды поклонения, медитацию, повторение священных формул — мантр, контроль дыхания и т. д. Они являются не только под­готовкой к практике вичары, но могут быть исполь­зованы совместно с ней. Когда кто-либо из учеников решал оставить эти („другие”) методы, не получая от них более поддержки, то Махарши одобрял это: «Да, все другие методы только ведут к вичаре»[16].

ЦЕЛЬ составителя заключается в том, чтобы дать возможность мыслящему и ищущему читателю, даже ранее не встречавшемуся с духовной культурой Индии, не только познакомиться с Великим Учителем и Его Учением, но и прочувствовать Метод Практики, не толь­ко прочувствовать, но и, возможно, начать Атма-вича­ру практику Само-исследования. На достижение этой ЦЕЛИ и ориентирована структура настоящего издания, состоящего из вступительной части, двух частей основного корпуса книги, двух приложений и глоссария, где даются разъяснения используемых терминов и понятий.

Во вступительной части читатель встречается с одним из ближайших учеников Шри Раманы — Артуром Осбор­ном, сыгравшим исключительную роль в пропаганде Жи­тия своего Учителя и его Пути Само-исследования как в Индии, так и за ее рубежами[17]. Читатель из первых уст получает общую характеристику жизни и Учения Махарши, насколько простого, настолько и исключительно тонкого в своей сущности.

В первой части основного корпуса книги (Весть Истины) читатель беседует непосредственно с Учителем и получает Свет Истины от человека, ставшего Истиной. „Евангелие Махарши” — это вопросы и ответы по широко­му кругу духовных проблем, оформленные в виде от­дельной книги, содержащей 13 глав и дающей краткую, но исключительно ценную квинтэссенцию устных наставле­ний Шри Раманы Махарши в период 1935 — 1939 гг. Первое издание полной записи наставлений этого периода, выполненной Свами[18] Рамананандой Сарасвати, многолет­ним учеником Махарши, вышло только в 1955 г. („Бе­седы со Шри Раманой Махарши”, т. 1 — 3[19]), тогда как первое издание „Евангелия Махарши” вышло еще в 1939 г., приуроченное к бриллиантовому юбилею (шести­десятилетию) Учителя.

Садху[20] Аруначала, один из ближайших учеников Шри Раманы периода 1935 — 1950 гг., англичанин А. У. Чадвик пишет во введении к „Беседам”:

«Четыре года, представленные в этом тексте, были временем, когда Ашрам достиг вершины своей славы. Здоровье Махарши было в целом хорошим, и Холл [21], где Он сидел, был открыт днем и ночью для всех жела­ющих получить Его даршан (лицезрение). Посетители сте­кались сюда со всех концов мира, и было трудно найти страну, паломники из которой не были здесь. В этих беседах, в основном с посетителями из Европы и Америки, были особенно интересные темы, а современная тенден­ция к материализму и неверию, которой Запад гордился находила здесь достойного противника. Шри Бхагаван светил подобно солнцу, и даже те, кто не понимал Его и не соглашался с Его словами, были очарованы Его взглядом и духовно продвинулись, пребывая в Его При­сутствии».

«Вы есть Самость, — говорил Он нам, — не что иное, как Самость, все остальное — просто воображение, поэ­тому будьте Самостью здесь и теперь. Не стоит уходить в лес или запираться в комнате — выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. Самость это Свидетель, поэтому вы есть ТО».

Далее А. У. Чадвик пишет:

«В этих беседах, на языке, удовлетворяющем все вкусы и склады ума, даются многочисленные разъяснения Истины. Читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Источнику. Чтение этой книги само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманы­вайте себя, вы уже ТО, не существует ничего, что сле­дует приобретать, необходимо только отбросить ложные ассоциации, а ограничения должны быть признаны иллю­зорными.

Его метод практики хорошо известен — Само-исследо­вание: всегда и везде искать внутри себя Источник эго, ибо после достижения этой цели оно (эго), сбитое с ног, уползает, ничего не оставляя, кроме всегда блаженного Истинного Я. Но здесь не место входить в детали метода, ибо необходимые книги можно легко получить из Шри Раманашрама»[22].

Именно описание самого метода составляет основное содержание второй части этой книги.

Вторая часть (Прямой Путь к Себе) содержит две небольшие, но исключительно важные для Практики рабо­ты Шри Раманы Махарши.

Первая — „Кто я?” — является классическим, наибо­лее ценным изложением метода Атма-вичары, написан­ным (вернее, истолкованным буквально „на пальцах”, ибо тогда Шри Рамана хранил Молчание, не испытывая потребности в речи) в 1902 г. Содержащая „всего” 28 во­просов и ответов, она часто рекомендовалась Им в качест­ве настольной книги для учеников.

Вторая работа — „Божественная Песнь” — это 42 сти­ха Бхагавадгиты[23] („Библии индуизма”, наиболее читае­мой и почитаемой книги в Индии), которые были выбраны Махарши в 1940 году из ее полного текста, содержащего 700 стихов (шлок), и расположены таким образом, что могут служить общим руководством искателю Истины.

Таким образом, изучение основного корпуса книги вооружает вдумчивого читателя как знанием местонахож­дения бесценного Клада собственного Бытия, так и ме­тодом проникновения к Нему, то есть к Себе. Чувствующий силы да действует! Два приложения должны помочь искателю в его практике, садхане. Книга начинается для читателя общением его с учеником и заканчивается общением с учениками.

В приложении I А. Девараджа Мудальяр[24] достаточно подробно представляет биографический срез жизни Учи­теля, сущность Атма-вичары, фактически собирая во­едино информацию, представленную в основном корпусе книги. В приложении II приведен венок сонетов „Поиск Источника эго — Прямой Путь к Себе”. В нем один из русскоязычных искателей Истины, пожелавший остаться неизвестным (так и назовем его: „неизвестный искатель”), дал такое поэтическое изложение Учения и Практики Бхагавана Шри Раманы, которое послужит ЦЕЛИ соста­вителя: донести до читателя Истину Учения Махарши, дающую Свет и Покой, направить его, мучимого духовной жаждой, к океану свежей Воды, находящемуся совсем рядом — внутри него самого.

Насколько удалось достичь этой ЦЕЛИ — судить самому читателю, которому составитель искренне желает Успехов на Духовном Пути, цитируя классическую строку из Катха Упанишады[25] (часть I, раздел 3, стих 14):

«Встаньте, пробудитесь,
обретя Дары, постигнете их».

II

Принципиальное значение для уяснения проблематики данной книги имеет используемая в ней терминология, касающаяся духовной практики. Первичными служат тер­мины на санскрите, интерпретация которых дана в глос­сарии (см. с. 179 — 189). Предварительное изучении глос­сария может оказаться полезным читателю, впервые зна­комящемуся с указанными терминами. В тексте „Еванге­лия Махарши” и других материалах книги первое упоми­нание термина сопровождается его пояснением с целью наилучшего восприятия смысла текстов. Ниже пред­ставлены соответствия терминов на санскрите, англий­ском и русском языках по основным понятиям данного издания.

I. Истинная Природа человека (то есть „Я Сам”) и его ложная, неистинная природа (то есть „я сам”, „он сам”, „я”):

а)  Атман Self                           Самость[26]

б)  Ахам[27] I                                Я или я

„I”                               „Я” или „я”

в)  ахам-вритти 1.  „I”-thought[28] 1.  „Я”-мысль, но также и „я”-мысль

2.  „I”-ness            2.  чувство „я"

3.  „I-am”-ness        3.  чувство   „я есмь”,   или   „я есмь”-ность

г)  ахамкара 1.  ego                         1.  эго

2.  self                          2.  самость

II. Процесс познания, постижения своей собственной Истинной Природы:

Атма-видья Self-Knowledge           1.  Самопознание

2.  Само-осозна­ние

III. Прямой путь Само-осознания, открытый Шри Ра­маной Махарши:

1. вичара 1.  enquiry                  1.  Исследование

2. Атма-вичара 2.  Self-enquiry          2.  Само-исследо­вание

3. вичара-марга 3.  Path                      3.  Путь

of Self-enquiry           Исследования

IV. Финальное, окончательное состояние процесса Само-исследования:

Атма-Сакшаткара 1.  Realization            1. Осуществление

2.  Self-realization      2. Само-осущест­вление

3. Self-Knowledge     3. Само-осознание

V. Процесс движения к Само-осуществлению на Пути преданности Богу или Гуру:

self-surrender               само-отдача

Транслитерация санскритских терминов проводилась в соответствии с отечественной традицией; в ряде слу­чаев она отличается от южноиндийской.

Исключительно важно отметить следующее:

1. Познание Самости, или своего Я, Атмана (то есть Истинной Природы искателя, духовного практика — садхака) есть на самом деле познание всеобщей Са­мости, или Я, Брахмана, а поэтому „эгоистические” моменты, связанные с употреблением слова „своего”, здесь исключаются, „я” искателя является всеобщим Я, и об этом нужно постоянно помнить, ведь недаром сказано: «Царство Божие внутри вас».

2. В русском языке употребление личного местоимения первого лица со строчной буквы (в кавычках или без) — я или „я” — как раз и отражает его человеческий, сугубо личный, эгоистический аспект, тогда как употреб­ление внутри текста с заглавной буквы — Я — характе­ризует Божественную Личность, Сущность Бога, одно Истинное Я. Истина, осознанная Шри Раманой Махарши и передаваемая Им людям, состоит в том, что их Сущ­ность — Божественна, то есть она и есть Я, и человек должен пережить это внутренне, а не удовлетворяться рациональным восприятием, хотя и это очень много. Поэто­му весьма важно не путать Я и „я”. Произношение этих слов одинаково, и это часто приводит к ошибочному пониманию, ложному представлению, упрекам в эгоизме и т. п. Поэтому мы используем термин „Самость” в качестве синонима Истинного Я[29], позволяющего четко отделить Сущность от феномена — Я от „я”, или эго.

В тексте оригинала „Евангелия Махарши" (10-е изда­ние. Тируваннамалай, 1987) имеются четыре вставки на санскрите, параллельно которым дается английский пере­вод. В настоящем издании приводятся параллельно два текста: санскритский (оригинал) и русский текст перевода c английского.

Русский перевод „Божественной Песни” также дается параллельно с оригинальным санскритским текстом соот­ветствующих шлок Бхагавадгиты.

Значительное большинство примечаний в данной книге дано составителем-переводчиком и поэтому, кроме нумера­ции, они не имеют дополнительных пояснений. Примечания (сноски), содержащиеся в оригинале „Евангелия Махар­ши” и других материалов, сопровождаются одной звез­дочкой (*) или их совокупностью.

Ссылки на источники, использованные нами, даны сносками к тексту. Санскритские термины везде (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, Свами и т. п.) выделе­ны курсивом. Курсивом также выделяется содержание остальных материалов, передаваемых в оригинале курси­вом. Прописными буквами выделяются все упоминания о безличной Реальности (например: Сердце — ОНО; Абсолют — TO и т. д.), а также упоминания о Шри Рамане Махарши (Он, Его и т. д.).

Составитель-переводчик глубоко признателен востоко­ведам А. М. Дубянскому и A. В. Парибку за помощь в работе, а также П. Г. Зорину, практику интегральной йоги Шри Ауробиндо, и Ю. Г. Руденко, практику джня­на-йоги, приверженцу метода Шри Раманы Махарши — за полезные контакты и обсуждения проблематики дан­ной книги.

Олег Могилевер



[1] Упанишады (букв.: «сидеть около») — сокровенное учение, «за­вершение Вед».

[2] Цит. по: Литман А. Д. Современная индийская философия. М., 1985, с. 89.

[3] Шри Шанкарачарья (предположительно 788 — 820) — величайший философ, поэт, йог, практик и проповедник Истины. О его деятельности см., напр.: Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. М., 1957, с. 397 — 400. Шри — традиционная для индуизма форма обращения к Святому („блаженный”, „благой”).

[4] Шри Рамакришна (1836 — 1886) — Духовный Гений, великий йог, доказавший на опыте истинность и единство всех мировых религий, Учитель Вивекананды. О нем см., напр.: Роллан Р. Опыт исследова­ния мистики и духовной жизни современной Индии. Жизнь Рама­кришны. Т. 19. Л., 1936.

[5] Mahadevan Т. М. P. Ten Saints of India. Bombay, 1961, p. 241 — 248.

[6] Великое изречение из Брихадараньяка Упанишады.

ТО (санскр. ТАТ) — безличная основа мира, не имеющая атрибутов, на которую можно только „указать”.

Еси, есмь (старослав.) — здесь и в дальнейшем означают истину духов­ного Бытия, не связанного с эмпирическим существованием, фиксируемым одним из значений настоящего времени современного глагола „быть”.

[7] Бхагаван (санскр.) — „владыка”, „господин”, „Господь”, „Единый с Богом”. Махарши (санскр.) — великий Мудрец.

[8] См.: Шапошникова Л. В. Годы и дни Мадраса. М., 1971, с. 291 — 305.

[9] См.: Литман А. Д. Современная индийская философия, с. 88 — 100.

[10] Talks with Sri Ramana Maharshi. Tiruvannamalai, № 392. Здесь указан номер беседы, не зависящий от издания.

[11] Большинство произведений Шри Раманы Махарши (оригиналь­ные работы, обработки и переводы, беседы с учениками, записанные до конца двадцатых годов) представлено в «Собрании работ Шри Раманы Махарши» (The Collected Works of Ramana Maharshi. Tiruvan­namalai, 1974).

[12] См.: The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words. Tiruvannamalai, 1965. Эта книга, составленная Артуром Осборном, представляет большой интерес, особенно для первоначаль­ного знакомства с Учением Шри Раманы Махарши.

[13] Эти слова Махарши приводит Артур Осборн в своей книге „Рамана Махарши и Путь Само-осознания”, сыгравшей исключитель­но важную роль в распространении Учения в страны Запада (см.: Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge. Tiruvan­namalai. 1977, p. 70). Первое издание вышло в 1954г.

[14] См. сноску 12.

[15] См.: The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 56.

[16] См.: Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge, p. 160.

[17] См. сноски 12, 13 на с. 14.

[18] Свами (санскр.) — монах (вне зависимости от уровня духовных достижений).

[19] Talks with Sri Ramana Maharshi. Tiruvannamalai, 1955, vol. 1 — 3.

[20] Садху (санскр.) — отрекшийся от семьи и собственности во имя духовного поиска.

[21] Холл (для медитаций, „старый”) — небольшое (12,2 м × 4,6 м) помещение Шри Раманашрама, в котором и ныне медитируют палом­ники и ученики, ощущая живое Присутствие Учителя.

[22] Talks with Sri Ramana Maharshi, vol. 1, p. III — VIII.

[23] См. в особенности: Философские тексты «Махабхараты», вып. I, кн. I. Бхагавадгита. Ашхабад, 1977; Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985.

[24] Один из ближайших последователей Махарши, автор дневника разговоров и событий в Холле Бхагавана, относящихся к периоду 1945 — 1947 гг. (Day by Day with Bhagavan. Tiruvannamalai, 1968).

[25] Упанишады. М., 1967, c. 105.

[26] Существительное „Самость” точно передает содержание клю­чевого термина Атман, поэтому оно используется как его русский эквивалент, хотя и не вполне совершенный. Необходимо всегда четко отличать „Самость” от „самости” — синонима эго (см. ниже термин ахамкара). В будущем, возможно, в русском языке появится более подходящее существительное для передачи термина Атман.

[27] Термин Ахам может означать Я или „Я” (Абсолютное), я или „я” (личное, относительное) в зависимости от контекста.

[28] Здесь и далее все термины, последовательно пронумерованные, рассматриваются как синонимы.

[29] Фактически термин Истинное Я дает точное толкование пережи­вания, но не точный перевод исходного термина Атман.

Комментарии   

 
0 #1 Муслима 04.02.2013 05:45
Мне нравится все, что связано с Махарши.Особенн о прямые его беседы.
Цитировать
 

Добавить комментарий

Уважаемые посетители библиотеки YogaLib.ru! Вы можете оставить свои комментарии к понравившимся книгам или статьям, используя данную форму. (сообщения рекламного характера будут незамедлительно удаляться)


Защитный код
Обновить


Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?

Кто умеет входить в состояние самадхи - 16.2%
Кто учился в Индии и получил посвящение Учителя - 3.9%
Кто занимается 7 раз в неделю йогой по нескольку часов - 3.7%
Кто обладает хотя бы парочкой сиддх, или сверхпособностей - 1.5%
Кто постоянно голодает, ставит клизмы и ест только овощи - 1.6%
Кто смыслом своей жизни видит слияние с Высшим - 45.3%
Ни один из перечисленных вариантов - 27.8%

Всего голосов: 1000
Голосование окончено on: 04 Окт 2013