Вступайте в наши группы в соцсетях:

Георг Фойерштейн - Глубинное измерение йоги. Часть вторая

Часть вторая

ВХОЖДЕНИЕ В ПРАКТИКУ

19. Вхождение в духовную практику

Когда люди открыли существование такой вещи, как духов­ность, они, вполне возможно, ощутили то же возбуждение, что и Колумб, увидевший берега Америки. Духовность предлагала им такое обширное поле для жизни, какое они себе и вообразить не могли. Люди внезапно осознали, что привычное, стиснутое услов­ностями общество предназначено (частью намеренно, но по большей мере совершенно неосознанно) для того, чтобы поме­шать нам раскрыть полный потенциал человека. Привычная жизнь вращается преимущественно вокруг погони за довольно ограниченными целями: физическим комфортом, материальным благополучием, сексом, эмоциональными удовольствиями, мозго­выми стимуляторами и властью.

Согласно индуизму, существуют четыре законные цели, стрем­лению к которым мы можем посвящать свое время и энергию: (1) артха (материальное благополучие), (2) кама (физическое, эмо­циональное и ментальное удовлетворение), (3) дхарма (мораль, в частности справедливость) и (4) мокша (полная духовная само­реализация).

Большая, если не основная, часть обыденной жизни подпадает под категории артха и кама. Наша цивилизация изобрела бесчис­ленные способы удерживать внимание на комфорте и удоволь­ствии. Ежегодно биллионы долларов тратятся на повышение уровня потребления материальных благ, нужно нам это или нет, и на то, чтобы мы все стремились к «комфортабельной» жизни.

К дхарме стремление гораздо меньше. Наши моральные стан­дарты, повидимому, были невысокими во все времена, что вполне согласуется с калиюгой или темной эпохой, которая должна господствовать на Земле еще много тысячелетий. * Так, убеждение современного течения «"Нью Эйдж" (Нового Века)» в неизбежном духовном взлете всего человечества по некоему магическому приказу, без какихлибо усилий с чьейлибо стороны, выглядит как пустой каприз. Нам приходится признать, что современное американское общество страдает, в частности, от широко распро­страненной несправедливости в системе отношений, изза чего судебные тяжбы стали стилем жизни.

Если моральная целостность не стоит в первых строчках спи­ска наших приоритетов, то духовный подъем и вовсе практически исключен из жизни. Мало кто понастоящему понимает, что такое духовность, и еще меньшее число активно следуют по духовному пути. В Индии дело обстоит несколько иначе. За исключением элиты, получившей образование на Западе, в системе народных верований еще есть место для традиционной ценности, стремле­ния к духовному освобождению (мокша). По крайней мере, люди знают о том, что это — идеал древних и современных индийских адептов, отрекшихся от мирской суеты, даже если сами не готовы последовать их примеру. В стране еще сохранилось уважение к йогам и странствующим садху, которые продолжают оставаться заметным элементом индийского общества. Однако следует при­знать, что даже коренное население Индии — за исключением тех, кто занимается той или иной духовной практикой,— имеет весьма неадекватное представление о йогическом стиле жизни и часто путает истинных адептов с самозванцами. Верно также, что с уче­том усиливающейся модернизации, традиционное почитание святынь в Индии постепенно деградирует к прямому ущербу для всего общества.

Если житель Запада решает стремиться к духовности, он (или она) неизбежно должен определиться по поводу четырех основ­ных целей: материального благополучия, психикоэмо циональноинтеллектуального удовлетворения и моральной ценности. Главным в духовной практике являются изучение и понимание себя. Нам следует быть готовыми к экспериментам над привычками: вопервых, проанализировать как мы ведем себя или реагируем на те или иные ситуации. Затем нужно хотеть и суметь понять, как мы относимся к самим себе. Сле­дующим шагом будет избавление от тех привычек, которые бес­полезны для дальнейшего духовного роста, и замена их позитив­ными привычками.

Новички в духовной жизни часто не понимают, что духовная практика требует последовательной и упорной приверженности, т. е. определенных усилий. Они склонны предполагать, что до­статочно просто выглянуть за рамки обыденной жизни. Но видеть лодку — это еще не то же, что грести в ней к другому берегу. Интел­лектуализация духовной жизни совершенно бесплодна.

Даже если неофиты действительно занялись прохождением курса духовной практики (садхана), рано или поздно им придется пройти испытание огнем повседневной рутины. Сложность со­стоит в том, чтобы заново начинать духовную практику каждый день, иначе наступает скука, размывающая волю к изменению себя.

Неофиты, подхлестываемые своим начальным пылом, всегда надеются добиться определенной «духовной» цели: приятной медитации, красочного видения, знамения от Бога, похвалы учи­теля или другого последователя. Они фактически не подозревают, что «медовый месяц» дан им для проверки. Обычно наставник иг­норирует их или вместо сладких комплиментов подвергает рез­кой критике. Товарищистуденты или родственники говорят, что они впали в полное заблуждение, а остальные весьма пренебрежи­тельно относятся к их новому стилю жизни. Мало кто способен преодолеть эту стадию, чтобы приступить к ежедневной (не на показ) практике. Многие быстро разочаровываются, когда эмоци­ональные высоты становятся редкими и приходится постоянно сталкиваться с жестокой реальностью собственных заблуждений, негативного отношения или личной ограниченной способности к духовной жизни.

Следующий барьер — осознание факта наличия у каждого из нас массы глубоко укоренившихся привычек, для изменения кото­рых требуется время, и немалое. Сначала стандартный неофит уверен, что он (или она) обладает потрясающими способностями и будет развиваться гораздо быстрее остальных. Затем начинает брезжить грустное понимание, что степень трансформации «я» эквивалентна приложенным усилиям.

Если неофиты дошли до этой стадии, они почти неизбежно сталкиваются с сомнением (самшайя), сомнением в собственных способностях, сомнением в наставнике, сомнением в эффектив­ности учения. Пожалуй, не будет далеким отступлением от истины утверждение, что ученики, не знакомые с сомнением, неизбежно впадают в самообман. В ином случае — если действительно нет ни сомнения, ни самообмана,— значит, они действительно уже до­стигли просветления.

Другое препятствие, не часто осознаваемое, состоит в том, что в результате регулярной духовной практики, повышающей сте­пень осознания, усиливаются кармические тенденции человека (читай, подсознательные и полусознательные привычки). Это по­добно яркому лучу, упавшему в глубокий колодец мысли. В глуби­нах подсознания обитают все сорта неприятных, но реальных граней личности, которые взбаламучиваются благодаря упорному самоуглублению и самопознанию. Временами подсознательные субстанции, всплывающие в сознании, кажутся непреодолимыми. Тут-то и становится ясно, что духовная жизнь подобна балансиро­ванию на грани. Недаром индийская традиция говорит о пути по лезвию бритвы.

Постепенно духовные неофиты учатся преодолевать при­сущий им материализм (т. е. привычку мыслить лишь в понятиях видимой реальности). Начинается освобождение от узла эго или «сокращения до "я"» (атмасамкока), изза которого обыкновен­ная личность в тревоге стремится удержать все вместе. Духовные ученики учатся относиться с юмором ко всему, в том числе и к се­бе. Жизнь воспринимается ими с новой точки зрения: как чужая игра, в которую мы вовлечены волей или неволей и относительно которой мы можем либо заблуждаться и страдать, либо осознать и подняться выше нее, даже если и продолжаем играть свою роль в этом представлении.

Ученики должны преодолеть духовный материализм — лож­ное ощущение накопления «высшего» опыта. Они могут осознать внутреннюю свободу лишь до той степени, на которой происхо­дит отречение даже от цели освобождения. Освобождение, или просветление, нельзя приобрести или заслужить. Это жизнь в настоящем при глубочайшем понимании и без эгоистической приверженности к чемулибо.

Те, кто демонстрирует перед другими свои выдающиеся духов­ные достижения, скорее всего, весьма далеки от просветления. Они просто заменяют материальные ценности «духовным» това­ром. Индийская традиция знает многих адептов, которые после долгих лет интенсивной практики добились высоких состояний сознания или потрясающих паранормальных способностей лишь затем, чтобы полностью лишиться высшей милости. Чем выше поднялся адепт, тем глубже падение в горе и забвение. Именно поэтому знатоки йоги постоянно увещевают держать свои до­стижения внутри себя, сосредоточивать внимание на развитии моральной цельности, понимании, возвышающей самотрансфор­мации и не в последнюю очередь на служении другим.

Выдающийся эзотерик Запада Омраам Михаэль Айванхов (1900—1986) периодически напоминал своим ученикам, что лю­бое начинание несет заряд определенной энергии и потому нам следует затевать чтолибо новое с крайней осторожностью и с максимальным доступным нам пониманием. Это особенно верно в отношении духовной жизни.

* В эзотерической традиции, в частности теософии и Агнийоге, существует иная точка зрения, согласно которой калиюга завершилась в 1942 г. и сейчас происходит переход к Сатьяюге, веку духовного расцвета.— Прим.ред.


«Случайный» афоризм:

Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?