Уолтер Эванс-Вентц - Великий йог Тибета Миларепа. Подвиги Миларепы

ПОДВИГИ МИЛАРЕПЫ

Из книги "Сто тысяч песен Миларепы"

 

ПОКОРЕНИЕ И ОБРАЩЕНИЕ ДЕМОНОВ

Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы

Поклон всем Учителям!

Однажды Миларепа находился в пещере Замка Орла (Красной Скалы) в Долине Сокровищ и предавался медитации Махамудра[1]. Почувствовав голод, он решил приготовить еду, но не обнаружил ни топлива, ни воды, не говоря уже о муке, масле и соли. «Кажется я слишком игнорирую вещи!» – сказал он. – «Я должен собрать немного дров».

Он вышел. Но только успел собрать немного хвороста, как внезапно поднялась буря, которая была настолько сильна, что срывала с него ветхое одеяние и уносила хворост. Он пытался запахнуть халат, но хворост вырывало из рук, он пытался удержать хворост, но с него срывало халат. Расстроенный Миларепа подумал: «Я так долго уже практикую Дхарму и живу в одиночестве и до сих пор не избавился от эгодержательства! Что за польза от практики Дхармы, если не умею подчинить заботу о себе? Пусть ветер уносит мое топливо, если ему так хочется. Пусть он срывает с меня одежды, если того пожелает!» Подумав так, он прекратил сопротивление. Но от следующего порыва ветра он не смог устоять, т.к. был слаб от недостатка пищи, и упал в обморок.

Когда пришел в себя, буря уже утихла. Высоко на ветке дерева он увидел обрывок своей одежды, развевающийся ветерком. Миларепу поразила совершенная бессмысленность этого мира и всех его дел и захлестнуло сильное чувство отречения. Он вновь погрузился в медитацию.

Вскоре со стороны Долины Дро Уо[2], расположенной далеко к востоку, появились белые облака. Миларепа задумался: «Вот под этими облаками находится храм моего Гуру, Переводчика Марпы». Сейчас он и его жена, видимо, заняты проповедью Тантры, давая наставления и посвящения моим братьям. Да, мой Гуру там. Если бы я смог отправиться сейчас туда, то Его бы увидел». И из безнадежных мыслей о своем Гуру родилась неизмеримая, невыносимая тоска по нему. Его глаза наполнились слезами, и он запел песню «Думы о моем Гуру»:

«Думы о тебе, о Отец Марпа,

Облегчают мои страдания.

Я, нищий, посылаю Тебе сейчас пламенную песню!

На Востоке над Долиной Сокровищ Красной Скалы,

Плывет стая белых облаков;

Под ними мощные башни гор, как слоны, вздымающие головы;

Рядом с ними, как лев в прыжке,

Стремится ввысь еще один пик,

В храме Долины Дро Уо есть сидение каменное.

Кто сидит на этом троне?

Не Марпа Переводчик ли это?

Если бы это был Ты, я был бы радостен и счастлив.

Пусть не достает мне почтительности,

Но я хочу тебя видеть;

Пусть в вере я слаб, но я хочу быть с тобой.

Чем больше медитирую я, тем больше по Гуру тоска,

И Дамема, твоя жена, все также с тобой?

Я ей благодарен больше, чем своей матери.

Если она там, я был бы радостен и счастлив.

Пусть долог путь, но я хочу ее видеть,

Пусть опасна дорога, но я хочу быть рядом с ней.

Чем больше созерцаю, тем больше думаю о тебе;

Чем больше медитирую, тем больше думаю об Гуру.

Как был бы я счастлив,

Если бы мог быть на вашем собрании,

Где, может быть, Ты проповедуешь Хеваджра Тантру.

Пусть прост мой ум, но я хочу учиться.

Пусть я невежествен, но так хочу отвечать урок.

Чем больше созерцаю, тем больше думаю о Тебе.

Чем больше медитирую,

Тем больше мои мысли об Учителе.

Ты, наверно, даешь сейчас

Четыре Символических Посвящения[3] Устной Передачи;

Я был бы радостен и счастлив,

Если бы мог присутствовать на собрании.

Пусть не хватает достижений,

Но я хочу быть посвященным –

Пусть слишком беден, чтобы много предложить,

Но я желаю этого.

Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о Тебе;

Чем больше я медитирую,

Тем больше мои мысли об Учителе.

Может быть, ты сейчас обучаешь

Шести Йогам Наропы[4]?

Если бы я мог быть там,

Я бы был радостен и счастлив.

Пусть нестойко мое усердие, я нуждаюсь в обучении;

Пусть бедна моя настойчивость, но я хочу работать.

Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о Тебе;

Чем больше я медитирую,

Тем больше мои мысли об Учителе.

Там могут быть братья из Вью и Тсанга.

Если так, то я был бы радостен и счастлив.

Пусть недостоин того мой опыт и реализация,

Но я хочу сравнить свои с ними.

Даже в моменты глубочайшей веры

Я никогда не расставался с Тобой,

И теперь я измучен нуждой видеть Тебя.

Это пламенное рвение сжигает меня.

Мой милостивый Учитель,

Избавь меня от этой пытки, молю».

Не успел Миларепа закончить, как Уважаемый Джецюн Марпа появился в месте соединения кучи облаков с радугой, как бы облаченный в пятицветную мантию. Он приближался верхом на льве с богатой сбруей, выражение его лица источало нарастающее божественное свечение.

«О Великий Маг, сын мой, почему ты так отчаянно звал Меня в таком глубоком переживании? – спросил он. – Почему ты так беспокоен? Разве не обладаешь ты непоколебимой верой в своего Гуру и Покровителя Будду? Разве внешний мир притягивает тебя тревожащими мыслями[5]? Разве Восемь мирских Ветров[6] поселились в твоей обители? Разве страх и тоска похищают у тебя силы? Разве не служил ты беспрерывно Гуру и Трем Драгоценностям[7] там, наверху? Разве не посвящал ты приобретенное чувствующим существам[8] в Шести Сферах? Разве не достиг ты сам той ступени добродетели, на которой способен очищаться от своих грехов и совершать достижения? Не думай, почему; знай, что мы никогда не расстанемся, это – точно. Ты продолжай свою медитацию ради Дхармы и блага всем чувствующим существам».

Воодушевленный этим величественным и отрадным явлением, Миларепа запел в ответ:

«Я вижу лицо моего Гуру и слышу слова его,

И я, нищий, чувствую, как приходит в движение

Прана в моем сердце.

Воспоминания наставлений моего Гуру

Вызывают в моем сердце уважение и поклонение.

Его сочувственные благословения входят в меня;

Все разрушительные мысли изгнаны.

Моя искренняя песня, названная

«Думы о моем Учителе»,

Наверняка услышана Тобой, мой Наставник,

Хотя я все еще в темноте,

Молю: «Сжалься надо мной

И ниспошли мне свою защиту!»

Несокрушимое постоянство –

Высочайшее подношение моему Учителю.

Лучший способ угодить Ему –

Терпеливо продолжать труд медитации!

Живя в этой пещере, один,

Я несу благороднейшую службу богиням Дакини!

Посвятить себя Святой Дхарме –

Наилучшее служение Буддизму.

Посвятить свою жизнь медитации и таким образом

Помогать моим беспомощным чувствующим

Собратьям по существованию!

Любить смерть и болезни – благо,

Через которое очищаются от грехов;

Отказ от запретной пищи помогает достичь

Понимания и Просветления.

Дабы воздать моему Отцу Учителю за его дары,

Я медитирую и медитирую еще.

Учитель мой, молю, даруй мне свою защиту!

Помоги этому нищему никогда не покидать свой приют».

Окрыленный Миларепа привел в порядок свое одеяние и отнес хворост в пещеру. Войдя, он был испуган тем, что обнаружил там пять индийских демонов с глазами, как блюдца. Один из них сидел на его ложе и читал проповедь, двое других слушали его, и еще один был занят приготовлением и разносом пищи, пятый же изучал книги Миларепы.

Оправившись, Миларепа подумал: «Это должно быть магические явления местных божеств, которые меня невзлюбили. И правда, живя здесь уже долгое время, я ни разу не предложил им подношения и никак не приветствовал». И он запел «Приветственную Песню Божествам Долины Сокровищ Красной Скалы»:

«Это одинокое место, где я живу, –

Земля, приятная Буддам.

Место, где живут совершенные создания,

Прибежище, где я живу один.

Над Долиной Сокровищ Красной Скалы

Скользят белые облака;

Внизу плавно течет река Тсанг, –

Между ними вьются дикие ястребы.

Пчелы жужжат в цветах,

Одурманенные их благоуханием;

Птицы суетятся в кронах деревьев,

Наполняя воздух своими песнями.

В Долине Сокровищ Красной Скалы

Молодые воробьи учатся летать,

Обезьяны любят скакать и раскачиваться,

И звери бегают и мчатся,

В то время, как я работаю над

Двумя Умами-Бодхи[9] и люблю медитировать.

О демоны, духи и боги этих мест,

Все – друзья Миларепы,

Имейте нектар доброты и сострадания

И возвращайтесь в свои жилища».

Но индийские демоны не исчезли и злобно уставились на Миларепу. Двое из них начали наступать: один гримасничал и кусал свою нижнюю губу, другой странно скрежетал зубами. Третий, приближаясь сзади, издал яростный злой смех и громко крикнул, и все они беспрерывно пытались испугать Миларепу ужасными гримасами и ужимками.

Миларепа, ведая об их недобрых намерениях, приступил к Медитации Разгневанного Будды и с силой повторял могущественные заклинания[10]. Но демоны не исчезали. Затем он стал проповедовать им Дхарму с сильным состраданием, но те не уходили.

Наконец, Миларепа объявил: «Благодаря милости Марпы я уже полностью осознал, что все существа и все явления суть порождения своего собственного ума. Ум представляет собой прозрачность Пустоты, и, следовательно, что за польза во всем этом, и как я глуп, что пытаюсь разогнать эти явления физически!» И затем Миларепа в неустрашимом состоянии духа запел «Песню осознания»:

«Учитель Отец, ты, кто победил Четырех демонов[11],

Я кланяюсь Тебе, Марпа Переводчик!

Я тот, что перед вами – человек с именем

Сын Дарсена Гхармо[12],

Был выпестован в чреве моей матери,

Где оформились мои Три Хода[13].

Крошкой спал я в своей колыбели;

Юношей увидел я дверь;

Человеком я жил на высокой горе.

И грозен ураган снежной вершины,

Но я не имею страха.

Крута и беспощадна пропасть,

Но я не боюсь.

Я тот, что перед вами – человек с именем,

Я сын Золотого Орла;

Я вырастил перья и крылья внутри скорлупы.

Маленьким спал я в своей колыбели,

Юношей я увидел дверь;

Человеком я летал в небе.

Пусть небо высоко и широко, я не боюсь;

Пусть путь крутой и узкий, я бесстрашен.

Я тот, что перед вами – человек с именем,

Я сын Нья Чен Ер Мо, Короля Рыб.

Я вращал своими желтыми глазами в чреве матери моей;

Маленьким я спал в своей колыбели;

Юношей я научился плавать,

Человеком я плавал в великом океане.

Устрашающи грохочущие волны, но я не имею страха.

В изобилии рыболовные крючки, но я не боюсь.

Я тот, что перед вами – человек с именем,

Я сын Гхарго Ламы.

Вера вырастилась в чреве матери моей.

Маленьким я открыл дверь Дхармы;

Юношей я брал учение Будды;

Человеком я жил один в пещерах.

Пусть множатся демоны, духи и бесы, я не боюсь.

Никогда не замерзнут лапы снежного льва,

Иначе что за смысл был бы

В названии льва Царем –

Тем, кто обладает

Тремя Совершенными Возможностями?

Орел никогда не падает вниз с небес;

А иначе не было бы это абсурдом?

Камнем не сделать трещину в железа массе;

А иначе зачем очищать железную руду?

Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков;

Будь они способны испугать

Миларепу, что за польза была бы

В его Понимании и Просветлении?

О духи и демоны, противники Дхармы.

Я благоволю вам сегодня!

Принимать вас – в радость мне!

Я умоляю вас, останьтесь, не спешите уходить;

Мы будем разговаривать и играть вместе.

Да, потом вы все равно уйдете,

Но останьтесь на ночь;

Мы сопоставим Черную с Белой Дхармы[14].

И посмотрим, кто лучше играет.

Вы замыслили сокрушить меня своим появлением.

Какой же срам и стыд вы обретете,

Ведь замысел отнюдь не воплощен».

Миларепа уверенно поднялся и ринулся на демонов. Испуганно отпрянув назад, они завращали своими глазами и отчаянно затряслись. Потом, закружившись в едином вихре, они слились и исчезли.

«Это был Демон Король, Виньяка», – подумал Миларепа. – Постановщик Препон, который пришел в поисках возможности для совершения зла. И буря, несомненно, была вызвана им. Милостью моего Учителя он не нашел пути причинить мне вред».

Это событие и действия Миларепы способствовали его духовному прогрессу.

Этот рассказ повествует о нападении Демона Короля Виньяки: здесь три разных значения, и поэтому название может быть «Шесть способов размышления о моем Учителе», «Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы» или «Рассказ о том, как Миларепа собирал хворост».

 


[1] Махамудра – «Великий Символ» это практическое учение Суньяты (Пустоты). Суньята принцип, отрицающий существование содержания всех веществ, что является важнейшей доктриной буддизма Махаяны, а также тибетского тантризма. Согласно некоторым тибетским ученым, Мадхьямика (Школа Среднего Пути) есть учение Суньяты в его общей форме, в то время как Махамудра – это учение Суньяты, которое позволяет перевести принципы Мадхьямики в практическую плоскость. Мадхьямика часто упоминается как «Теория Пустоты», Махамудра – как «Практика Пустоты». В этой связи уместно сказать несколько слов о «Пустоте». Когда мы говорим: «Весь этот квартал сейчас пуст», – мы подразумеваем, что раньше в этом квартале были дома, но теперь ни одного не осталось. Но Пустота буддистская не означает исчезновение. Трудно определить и описать эту Пустоту. Можно говорить много о Пустоте, но мало о ее сущности. Это относительное, текущее, неопределенное и непостижимое сердце всех вещей. Философски она представляет иллюзорную и подобную сновидению природу всех явлений, психологически это полное освобождение от пут.

[2] Долина Дро Уо – местонахождение храма Марпы.

[3] Первое называется «Посвящение Сосуда». Получивший его имеет возможность практиковать Мантра-Йогу. Второе названо «Тайным Посвящением». Оно дает преимущество практиковать Прана-Йогу. Третье – «Посвящение Мудрости» – позволяет практиковать Прана-Йогу высокого уровня. Четвертое – «Символическое Посвящение» – дает преимущество практики Махамудра-Йоги. Эти четыре посвящения охватывают почти все главные течения Тибетского Тантризма.

[4] Наро Чу Дру – Шесть Йог Наропы: 1) Йога Теплоты; 2) Йога Сна; 3) Йога Иллюзорного Тела; 4) Бардо Йога; 5) Йога Перевоплощения; 6) Йога Света.

[5] Тревожащие мысли – это постоянный поток мыслей никогда не останавливающийся, если даже человек не подозревает о его существовании. Обуздать и остановить его есть необходимое предварительное условие для достижения Самадхи. Так же это означает дикие мысли, ложные суждения, фантазирование похоти, воображение, влечение и т.п.

[6] Восемь Мирских Ветров или Дхарм – восемь влияний, которые раздувают страсти: приобретение-потеря, клевета-превозношение, похвала-осмеяние, печаль-радость.

[7] Три Драгоценности, или Трое Любимых – Будда, Дхарма и Сангха. Будда – достигший полного Просветления, Дхарма – Его Учение, Сангха – просветленные буддийские мудрецы.

[8] Чувствующие существа – обозначение людей и всего живого, для чьего блага предпринимаются дхармические действия и кому посвящается все приобретенное.

[9] Два Ума-Бодхи – земной и трансцендентальный, или ум как желание и как практика. Ум, как желание, обет или стремление освободить все чувствующие существа от всех страданий и привести их к состоянию Будды. Ум, как практика: стремление, решимость и практика достойных дел в свете Дхармы, что включает Шесть Парамит и другие практики Бодхисаттвы. Земной ум – того, кто еще не осознал истинность Суньяты (Пустоты). Трансцендентальный ум – того, кто осознал истинность Суньяты. Ум Бодхи используется для обозначения сущности позитивной и негативной энергий.

[10] Могущественное заклинание – сильная мантра или заговор для разгона демонов и устранения препятствий. Оно включает мантры, мудры, визуализацию и другие действия.

[11] Четыре Демона – четыре главные помехи духовному прогрессу: демоны болезни, прерывания, смерти, желаний и страстей.

[12] Дарсен Гхармо – имя снежной львицы.

[13] Буквально – оформились три Нади: Правый, Левый, Центральный. Правый – Пингала – относится к солнечной системе; Левый – Ида – соответствует лучной системе; Центральный – Сушумна– Единству.

[14] Черная Дхарма – черная магия. Белая Дхарма – учение Будды.


Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?

Кто умеет входить в состояние самадхи - 16.2%
Кто учился в Индии и получил посвящение Учителя - 3.9%
Кто занимается 7 раз в неделю йогой по нескольку часов - 3.7%
Кто обладает хотя бы парочкой сиддх, или сверхпособностей - 1.5%
Кто постоянно голодает, ставит клизмы и ест только овощи - 1.6%
Кто смыслом своей жизни видит слияние с Высшим - 45.3%
Ни один из перечисленных вариантов - 27.8%

Всего голосов: 1000
Голосование окончено on: 04 Окт 2013