Наши партнеры:

Айенгар Б. К. С. - Дерево Йоги. Йога-врикша

Предисловие

Друзья и последователи,

В духовном мире, как и в физическом, вершины можно достичь разными путями. Один путь может быть длинным, другой коротким, один извилистым и сложным, другой прямым и легким, -но, несмотря на это, каждая из этих дорог ведет к вершине. В поисках духовного знания существует много методов, средств и способов, помогающих постичь на опыте скрытую суть нашего бытия и направить ум, который бьется в паутине мирских удовольствий, к самому источнику его существования - Атману, или душе.
Мой предмет йога - путь, который совершенствует тело и чувства, успокаивает ум, воспитывает рассудок и приводит к покою души, которая есть суть нашего существа. К сожалению, многие люди, не постигшие глубины йоги, считают этот духовный путь самореализации просто физической дисциплиной, а практику хатха-йоги - только формой гимнастики. Но йога есть нечто большее, чем физические упражнения. Она охватывает человека во всей его целостности на клеточном, ментальном, интеллектуальном и духовном уровнях.
В течение последних тридцати пяти лет я часто ездил в Европу и Америку, проводил практические занятия и показы, чтобы принести науку йоги людям Запада. Я регулярно читаю лекции и встречаюсь с людьми, изучающими йогу, которые хотят задать мне вопросы и достичь более глубокого понимания предмета. Ряд моих недавних бесед и ответы на вопросы были объединены в книгу, которую вы сейчас держите в руках. Она может служить практическим и философским дополнением к моим предыдущим книгам - "Прояснение йоги", "Прояснение пранаямы" и "Искусство йоги". Прочитав ее, вы откроете богатство и глубину йоги, которая увлекает нас от поверхности кожи к глубинам души. Я надеюсь, что эта книга окажется полезной и для людей, профессионально занимающихся йогой, и для тех, кто обратился к этому предмету впервые. Я хотел бы поделиться со всеми вами радостью жизни в йоге, поэтому мне очень приятно говорить с вами посредством этой книги. Йога означает единение, и йога объединяет вас и меня через эти страницы.
Вспомните состояние вашего ума до начала чтения. Это был свежий ум. Ни о чем не думая, непредвзято, вы пришли и начали читать эту книгу. Если мы можем поддерживать такое состояние в нашей повседневной жизни, тогда мы достигаем единения. Быть полностью единым означает объединить себя всего, от поверхности тела до глубины души, а так же жить в единстве со своими ближними и окружением.
Единение есть медитация, а медитация есть единение. Не добившиеся единения не могут говорить о медитации, так же как не имеющие опыта медитации не могут сказать, что такое единение. Эти два понятия взаимосвязаны и взаимодействуют. Если вы и я достигли единения, то и ваш и мой ум спокойны, хотя мы готовы к действию и полностью осознаем то, что происходит вокруг. Когда время от времени осознание действительности нарушается, это состояние называют рассеянностью, а приведение рассеянного ума снова и снова к точке фокуса - концентрацией. Но если это бдительное состояние молчания, которое обычно длится всего лишь мгновение, продолжается очень долгое время, это - медитация.
Когда удерживается такая непрерывная осознанность единства тела, ума и души, исчезает ощущение прошлого и будущего; время становится вечностью, и, когда вечность соприкасается со временем, вечными становимся мы с вами. Это и есть единение, и в этом состоянии между нами не может быть никаких различий. Я надеюсь, что если не сегодня, то когда-нибудь мы сможем достичь этой кульминационной точки. Запомните, что в самореализации есть кульминация. Возможно, вы слышали нечто иное - что бесконечное не может быть увидено или достигнуто конечным. Но для познания бесконечного у нас есть только конечные понятия средства. Когда конечное сливается с бесконечным, бесконечным становится все.
Посмотрите на небо. Небо и конечно и бесконечно одновременно. Никто не может коснуться его, хотя мы постоянно соприкасаемся с ним. Подобным образом вам и мне приходится использовать конечные средства - тело, ум, рассудок и сознание, - чтобы достичь бесконечной обители души - матери всех этих средств. На этом пути мы остаемся вечно открытыми, вечно умиротворенными, вечно развивающимися.

Да благословит вас всех Бог!

Б.К.С.Айенгар

Йога есть единство

Йога означает единение. Единение индивидуальной души с Абсолютным Духом есть йога. Но это определение слишком абстрактно, его трудно понять, поэтому, для нашего уровня понимания, я скажу, что йога является единением тела с умом, а ума - с душой.
Девяносто процентов из нас, так или иначе, страдают физически, умственно или духовно. Учение йоги помогает нам содержать тело как храм, таким образом, что оно становится таким же чистым, как душа. Тело лениво, ум подвижен, а душа излучает свет. Практика йоги развивает тело до уровня подвижности ума так, что и тело и ум становятся подвижными, а затем направляет их к свету души.
Философы, святые и мудрецы говорят, что существуют различные пути, ведущие к конечной цели - прозрению души. Наука разума называется раджа-йогой, наука знания - джняна-йогой, наука долга - карма-йогой, а наука воли - хатха-йогой. Для авторов древних текстов эти названия были подобны клавишам на клавиатуре. На клавиатуре много клавиш, но музыка одна. Аналогично, существует много слов, которыми отдельные люди выражают свой личный подход к йоге и те конкретные пути, с помощью которых они достигают высшей точки своего искусства, но йога остается единой, как един Бог, хотя люди раз ных стран называют Его разными именами.
Те, кто подходит к йоге с интеллектуальных позиций, говорят, что раджа-йога духовна, а хатха-йога - это просто физическая подготовка. Это совершенно неверное представление. Так же как все пути ведут к одной цели, хатха-йога тоже ведет к прозрению души. Много ли из тех, кто делает такие различия между хат-ха-йогой и раджа-йогой, серьезно изучили "Хатха Йога Прадипику" или другие священные тексты хат-ха-йоги? И многие ли внимательно прочитали "Йога Сутры" Патанджали, являющиеся главным источником раджа-йоги? Знают ли они, что в последней главе "Хатха Йога Прадипики", озаглавленной "Самадхи Пада", говорится о состоянии самадхи, единении с Высшим Духом? А что есть кульминация раджа-йоги? Тоже самадхи. В чем же различие между этими двумя направлениями йоги?
Если мы рассмотрим слово "хатха" с психологической, а не с физиологической точки зрения, нам станет понятно, что хатха-йога не только физическая дисциплина, но и духовная. "Ха" означает "Солнце", то есть солнце вашего тела или, иначе говоря, вашу душу; а "тха" означает "Луна" - ваше сознание. Солнце светит одинаково, тогда как луна каждый месяц убывает и прибывает, становится тонким месяцем и полной луной. Так и солнце в нас, то есть душа, никогда не увядает, а разум, или сознание, черпающий энергию из души, подвержен колебаниям, модуляциям, настроениям, подъемам и спадам, подобно фазам луны; он похож на ртуть, и, как ртуть трудно удержать в руке, так и нам сложно сдерживать наш разум. Тем не менее, когда сознание и тело объединены друг с другом, энергия сознания становится спокойной, а когда успокаивается энергия сознания, само сознание становится спокойным, а душа наполняет все тело целиком.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что йога есть "прана-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний дыхания. Патанджали в "Йога Сутрах" говорит, что йога есть "читта-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний ума. За долю секунды ум может следовать во многих направлениях. Его движения очень быстры и разнообразны. Но дыхание не может сразу следовать в нескольких направлениях. У него есть единственный путь: вдох и выдох. Оно может приостанавливаться в момент задержки, но оно не может быть множественным, как ум. Согласно "Хатха Йога Прадипике", управление дыханием и наблюдение за его ритмом ведет к успокоению сознания. Таким образом, хотя "Хатха Йога Прадипика" начинается с контроля над праной, дыханием или энергией, а "Йога Сутры" Патанджали - с управления сознанием, они встречаются в определенной точке, и в конечном счете между ними нет различий. Управляя дыханием, вы контролируете сознание, а, управляя сознанием, вы делаете дыхание ритмичным.
Как воск сливается с огнем, так и разум поглощается пламенем души. Это - вершина хатха-йоги. В священной книге говорится, что единение ума и души есть хатха-йога. Раджа-йога тоже есть единение ума и души, так что между ними нет разницы. Йога едина.
Практика йоги - это то, что объединяет тело и ум. Для развитого человека это означает также единение ума и рассудка, а для тех, кто идет еще глубже, - союз тела, ума и рассудка с глубинами души.
Традиционно йога делится на восемь частей или аспектов, которые называются яма, нияма, асана, пра-наяма, пратьяхара, дхарана, дхияна и самадхи. Если вы не знакомы с этими терминами, то этот длинный список может показаться пугающим. Но в ходе изложения вы познакомитесь с этими концепциями и слова на санскрите больше не будут препятствием для вашего понимания.
Кроме того, йогу можно рассматривать как состоящую из трех слоев: внешнего, внутреннего и сокровенного, или физического, ментального и духовного. Тогда восемь частей йоги можно разделить на три группы. Яма и нияма представляют собой социальные и личностные этические учения; асана, пранаяма и пра-тьяхара ведут к развитию личности, к пониманию себя; дхарана, дхияна и самадхи являются результатами йоги, приносящими опыт прозрения души, но по сути своей они не входят в ее практику.
Хотя на Западе йога часто рассматривается только как физическая культура, она является также физио-психологическим и психо-духовным учением. Это наука, которая освобождает ум от оков тела и ведет его к Душе. Когда ум достигает души и сливается с ней, душа освобождается и пребывает с этого момента в покое и блаженстве. Если птицу держат в клетке, она не может летать. В тот момент, когда клетку открывают, птица вылетает наружу и обретает свободу. Человек достигает такой же свободы, когда его ум освобождается от телесной зависимости и обретает покой в лоне души.
Первый уровень йоги - это то, что следует делать, и то, чего надо избегать. Нияма учит нас тому, что следует делать для процветания личности и общества, а яма - чего следует избегать, так как это приносит вред личности и обществу. Они представляют собой этические законы, которые человечество чтит с незапамятных времен. Яма и нияма одинаковы повсюду в мире, независимо от того западная это цивилизация чтит с незапамятных времен. Яма и нияма одинаковы повсюду в мире, независимо от того западная это цивилизация или восточная, северная или южная.
Следуя этим традиционным заповедям, мы идем по пути индивидуального развития через взаимопроникновение тела и ума, ума и души. Это второй уровень йоги - садхана, или практика, который включает асану, пранаяму и пратьяхару. Асана - это практика различных поз тела. Пранаяма - наука о дыхании. Пратьяхара - это либо успокоение чувств и удержание их в пассивном состоянии, либо направление-чувств внутрь, с тем, чтобы они могли проникнуть в самую суть нашего существа.
Третий уровень йоги описывается Патанджали в "Йога Сутрах" как богатство йоги. Это результат, или плод садханы, который состоит из дхараны, дхи-яны и самадхи. Дхарана есть концентрация или полное внимание. Дхияна есть медитация. Самадхи - вершина йоги, это состояние блаженства и единства с Абсолютным Духом. Если вы ухаживаете за деревом когда оно растет, в надлежащий момент оно зацветает, а естественной кульминацией его развития будет плод. Подобным же образом, практика йоги, рано или поздно, достигает кульминации в духовном аромате свободы и блаженства. Как сущность дерева сосредоточена в его плодах, так и вся суть вашей практики содержится в ее плодах свободы, гармонии, мира и блаженства.

Дерево йоги

Когда вы выращиваете дерево, вы сначала выкапываете яму, выбираете из нее камни и сорняки, разрыхляете землю. Затем вы кладете в землю семя и прикрываете его рыхлой землей, осторожно, чтобы, когда семя раскроется, тяжесть земли не повредила его. Наконец, вы немного поливаете семя водой и ждете, пока оно прорастет. Через пару дней семя становится ростком, и из него появляется стебель. Затем стебель делится на две веточки, и на нем появляются первые листки. Он постепенно превращается в ствол и выпускает во всех направлениях ветви, покрытые богатой листвой.
Подобной заботы требует и дерево нашей внутренней сути. Мудрецы прошлого, испытавшие прозрение души, обнаружили семя этого дерева в йоге. Это семя состоит из восьми долей, из которых, как при росте дерева, возникают восемь частей йоги.
Корнем дерева является яма, которая заключается в пяти принципах: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (свобода от алчности), брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и апа-риграха (свобода от жадности и обладания вещами сверх потребностей). Соблюдение принципов ямы дисциплинирует пять органов действия - руки, ноги, рот, половые органы и органы выделения. Естественно, органы действия управляют органами чувств и разумом: например, если кто-то хочет навредить, а органы действия отказываются делать это, вред не будет причинен. Поэтому йоги начинают с контроля над органами действия, а яма является корнем дерева йоги.
Затем идет ствол, который можно сравнить с принципами ниямы: шауча (чистота), сантоша (довольство), тапас (пылкое стремление), свадхьяя (самоизучение) и Ишвара-пранидхана (самоотдача). Эти пять принципов ниямы контролируют органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.
От ствола дерева отходят ветви. Одни из них очень длинные, другие растут в стороны, одни искривленные, другие прямые и так далее. Эти ветви - асаны, различные позы, приводящие физические и физиологические функции тела в гармонию с психологическим образцом учения йоги.
На ветвях растут листья, которые, взаимодействуя с воздухом, снабжают энергией все дерево. Листья поглощают воздух и передают его к внутренним частям дерева. Листья соответствуют пранаяме, науке о дыхании, которая связывает макрокосм с микрокосмом, и наоборот. Обратите внимание, насколько похожи на дерево наши легкие, если посмотреть на их перевернутое изображение. Пранаяма приводит в гармоничное состояние дыхательную и кровеносную системы.
Владение асанами и пранаямой помогает практикующему достичь независимости разума от тела, а это автоматически ведет к концентрации и медитации. Ветви дерева полностью покрыты корой. Без защиты коры дерево было бы целиком съедено чер вями. Этот покров защищает поток энергии в дереве между листьями и корнем. Кора соответствует пра-тьяхаре, представляющей собой движение чувств внутрь, от поверхности кожи к внутренней сути.
Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, - это сосредоточение внимания на сути бытия.
Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация - это цветок дерева йоги.
Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги - свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом.

Личность и общество


Йога способствует физическому, умственному, эмоциональному и духовному росту. Она предназначена для всего человечества. Вот почему ее называют сар-вабхаума - всемирная культура. Но йога не кончается тогда, когда вы достигаете в себе единения. Достигнув определенной дисциплины тела, ума, чувств, рассудка и сознания, йог должен жить в мире, не будучи вовлеченным в свои действия. Это называется совершенством действия, что совсем не означает обычную ловкость. Совершенство - это выполнение действий без ожидания от них результатов, хороших или плохих. Йогические действия характеризуются не достоинствами и недостатками, а чистотой и божественностью.
Необходимо достичь полного равновесия между философией и практической жизнью. Если вы способны научиться этому, вы философ-практик. Философствовать на отвлеченные темы - не самое большое достижение. Философы - это мечтатели. Но мы должны ввести нашу философию в повседневную жизнь, с тем чтобы она руководила нами в радостях и невзгодах жизни. Будучи искренними в нашем собственном развитии, не оставляя нашего индивидуального духовного пути, способны ли мы в то же время счастливо жить в обществе? В этом и заключается практическая философия.
Йога, в первую очередь, ориентирована на индивидуальное развитие, но развитие личности определяет развитие групп людей и общества. Если сто человек занимаются йогой и они выглядят здоровыми, окружающие начнут спрашивать, как они этого добиваются. Таким образом, число практикующих растет, и очень скоро к ним присоединяется еще пара сотен человек. Когда-то казалось, что я единственный, кто усердно и пылко занимается йогой, но посмотрите вокруг сейчас - сколько людей увлечены ею! Таким образом, йога передается от личности группе людей, а от группы людей - ко всему обществу.
Почему вы озабочены насилием в окружающем мире? Почему вы не думаете о насилии в себе? Каждый из нас должен работать над собой, потому что без дисциплины ни мы, ни мир не могут стать свободными. Только дисциплина приносит подлинную свободу. Если вы хотите стать здоровыми, неужели вы думаете, что сможете добиться этого без дисциплины? Умеренность является обязательной стороной жизни. Вот почему йога начинается с норм поведения, которые необходимо соблюдать каждому человеку. Недисциплинированный человек не религиозен. Дисциплинированный человек подлинно религиозен. Здоровье религиозно, а болезнь прямо противоположна религиозности.
Религиозная жизнь не означает отрешенности от повседневной жизни. Напротив, мы должны сделать нашу жизнь гармоничной. Обстоятельства жизни способствуют нашему развитию, а не разрушению. Нам часто кажется, что обстоятельства противодействуют нашей личной жизни. Но разве я не могу жить в добродетели, даже если другие проводят время в публичных домах? Или предположим, что есть десять пьющих человек. Я сам не пью, но эти десять человек - мои друзья. Если они предлагают мне выпить, а я говорю: "Нет, меня это не интересует", они будут надо мной смеяться. Поэтому я говорю: "Я приду. Я буду пить фруктовый сок, а вы - спиртное". Что это означает? Это значит, что я могу понять их. Я с ними, но я и не с ними. Я присутствую, но в то же время и отсутствую. Это называется равновесием. Если мы способны так жить, это - религия.
Индивидуальный рост - это наша обязанность, и йога способствует развитию каждой личности. Но ваше тело представляет собой образ окружающего вас мира: это большой интернациональный клуб. В нашем теле около трех сотен суставов, а это значит, что в одном теле объединены триста членов интернационального клуба. Если измерить длину всех артерий, вен и крохотных кровеносных сосудов, то общая протяженность системы кровообращения составит 96 тысяч километров, а биологическая энергия движется по 16 тысячам километров нашей нервной системы. Общая поверхность легких сравнима по площади с теннисным кортом. Мозг состоит из четырех долей. И в самом деле, один человек объединяет в себе большой интернациональный клуб. Йога помогает скоординировать все эти части, чтобы они работали в гармонии и согласии. Йога воздействует на нашу совесть. Йога воздействует на наше сознание. Йога влияет на наш рассудок и на наши чувства. Йога воздействует на наше тело и органы восприятия. Именно поэтому она считается всемирным искусством.
Когда ваши тело, ум и душа наполнены здоровьем и гармонией, вы приносите гармонию и здоровье каждому, кто находится рядом с вами, и всему миру в целом - не отрекаясь от мира, но ощущая себя здоровым живым органом тела человечества.

Восток и Запад

Иногда утверждают, что тело, мышцы или анатомия индийцев и людей Запада различны и что йога непригодна для западных людей. Но разве существует английский рак, итальянский рак или индийский рак, или все-таки это одна и та же болезнь? Страдания человека одинаковы независимо от того, живет он в Индии или на Западе; телесные недуги одни и те же; душевные болезни тоже одинаковы. Называть себя человеком Запада так, как будто между западными и восточными людьми есть разница, - все равно что утверждать, что есть разница между западными и восточными раковыми заболеваниями. Болезни являются общими для всех людей, и йога способна вылечить эти болезни. Нигде в древних текстах не говорится, что йога предназначена только для индусов. Наоборот, Патанджали говорит о йоге как о "сарвабхауме". "Бхаума" означает "мир", а "сарва" - "все". Йога является всемирной культурой. Так же, как она воздействует на человека в целом, она предназначена для развития всего человечества на физическом, ментальном, интеллектуальном и духовном уровнях. Две с половиной тысячи лет тому назад Патанджали не разделял мир на Восток и Запад. Почему же мы должны делать это сегодня?
Люди иногда говорят мне, что все дело в питании; что йогой нельзя заниматься, если ты не вегетарианец, и что в западной культуре или в условиях западного климата это невозможно. Эта теория оказалась несостоятельной, поскольку многие люди на Западе перешли на вегетарианскую диету, так как вегетарианство ведет к уменьшению насилия. Более того, даже вегетарианцы в Индии так же тугоподвижны, как и европейцы, которые едят мясо. Естественно, индийцы легко выполняют позы со скрещенными ногами, но существует много других поз, которые они не могут выполнить. Не обманывайтесь рассуждениями о том, что индусы 'более подвижны, раз они умеют сидеть в позе лотоса. Причина только в том, что они всю свою жизнь сидят на полу, а вы на стульях.
В продолжение разговора о питании: все зависит от целей ваших занятий йогой. Патанджали делит пять аспектов ниямы на две группы. С одной стороны, шауча и сантоша, физическое здоровье и довольство ума. С другой стороны, тапас, свадхьяя и Ишвара-пранидхана - горячее стремление к духовному развитию, самоизучение и самоотдача Богу. Первая часть ниямы, включающая шаучу и сантошу, позволяет наслаждаться удовольствиями мира и свободой, от болезней. Вторая часть, состоящая из тапаса, свадхьяи и Ишвара-пранидханы, считается "священной" йогой и позволяет достичь высшего состояния, быть свободным и совершенно независимым от механизмов тела, стать одним целым с душой. Патанджали называет эти два уровня соответственно "бхога" и "апаварга". "Бхога" означает наслаждаться не болея, а "апаварга" - свободу и блаженство. Согласно Патанджали, для здоровья и счастья пища не имеет большого значения. Но если вы хотите достичь духовного здоровья, правильное питание необходимо для успокоения ума. Что посеете, то и пожнете. Разум является продуктом пищи, поэтому характер пищи влияет на ум. Таким образом, питание ограничивается при духовной практике, но не в тех случаях, когда ваша цель лишь здоровье и счастье. Дело не в различиях между Западом и Востоком; дело в духовном уровне, которого вы хотите достичь.
Меня также спрашивают, не является ли индивидуализм, на котором основано западное общество, препятствием для занятий йогой. Но люди во всем мире индивидуалистичны. Как может быть человек Запада индивидуалистичным, а человек Востока - нет? Йога предназначена для индивидуального развития и устранения физических, эмоциональных, интеллектуальных и духовных недостатков. Ее цель - устранение отклонений и болезней, страданий и невзгод. Разве заболевания различны в разных культурах? Разве они присущи обществу, а не личности?
Поэтому я говорю, что йога универсальна, - она предназначена не только для индийцев. В тот момент, когда вы говорите, что вы западный или восточный человек, болезнь Запада или Востока уже развивается в вас. Ваша главная проблема - представление о том, что вы в чем-то несовершенны. В тот момент, когда вы начинаете об этом думать, болезнь пускает свои корни. Поэтому не связывайте различия между людьми со странами, в которых они живут. Занимайтесь йогой во имя самих занятий и наслаждайтесь ее плодами!
Во второй главе "Йога Сутр" Патанджали говорит об авидье и асмите, неведении и гордости, которые представляют собой интеллектуальные недостатки; о pare и двеше, желании и отвращении, которые являются эмоциональными недостатками; и об абхинивеше, страхе смерти, который является инстинктивным недостатком ("Йога Сутры", II, 3-9). Воспитывая тело, разум и сознание, человек преодолевает недостатки интеллекта, приводит в равновесие эмоции и усиливает свою интуицию. Йога ведет к такому счастью, когда человек становится свободным от недостатков рассудка, эмоций и инстинктов. Различные книги, рассказывающие о йоге, выделяют ее отдельные аспекты, но все они описывают один и тот же процесс духовного развития.
Не делайте различий, утверждая, что вы занимаетесь "лучшей" йогой, чем эта, или "худшей" йогой, чем та. Йога едина, как един мир и как едины люди в этом мире. Вы становитесь итальянцем или американцем только потому, что родились и живете в Италии или Америке. Я родился и живу в Индии, поэтому я индиец, но между нами, как между человеческими существами, нет различий. Так же и в йоге: одни выбирают один путь для того, чтобы достичь самореализации, а другие - другой, но я утверждаю, что нет абсолютно никакого различия между разными направлениями йоги.
Во многих религиозных практиках есть медитация и различные методы работы с эмоциями и желаниями. Вы могли слышать о медитации в дзен-буддизме и решить, что она как-то отличается от медитации в йоге. Но медитацию нельзя назвать индуистской, дзенбуддистской или трансцендентальной. Медитация - это просто медитация. Вспомним, что Будда родился в Индии и тоже изучал йогу. Когда я был в Токио, я встречался со многими мастерами дзен, и они называли меня мастером дзен. Это значит, что качество моей работы, уровень моих достижений и качество их практики и их духовное развитие были такими же. Нет абсолютно никакой разницы. Суть медитации йогов - заметьте, я говорю не об индуистах, а о йогах - и медитации мастеров дзен одна и та же. Мастера дзен являются йогами в той же степени, что и мы. Говоря о йоге, мы отмечаем, что она является одной из шести систем индийской философии. Следовательно, она связана с индуизмом, в то время как дзен связан с буддизмом; отсюда возникают различия во мнениях и фракционные споры. Но йога - дар всему человечеству, а не только индуистам. Именно это и означает понятие сарвабхаума - йога представляет собой всемирную культуру, а не культуру индусов; то же касается и медитации.
Реки, текущие в моей и в вашей стране, орошают наши земли и делают их плодородными; затем они впадают в моря и сливаются в один огромный океан. Так же все мы - человеческие существа, сотворенные Богом, и между нами нет никаких различий. Мы все едины. Методы духовного развития предназначены для эволюции людей во всем мире. И пусть принадлежность к разным странам не уводит вас от этого единства. Суть одна и та же. Рассматривайте суть и не отвлекайтесь на различия в словах, используемых для ее обозначения.

Цели жизни

Согласно индийской традиции, общество разделяется на четыре категории, или касты: брамины (священнослужители), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы) и шудры (слуги). Хотя нам кажется, что сегодня эти касты перестали существовать, как социальные категории, они по-прежнему существуют, несмотря на то что мы этого и не осознаем, и представляют собой различные качества существования, которые имеют для нас значение независимо от рода наших занятий и положения в обществе.
Как эти категории используются в учении йоги? Чтобы чему-то научиться, новичок должен работать в поте лица. Это качество шудры. Когда он становится опытным учеником, он выражает себя, обучая йоге и достигая с ее помощью жизненных благ. Это состояние ума купца или торговца представляет собой качество вайшья. Затем он вступает в соревнование со своими коллегами; возможно даже, что он будет преподавать свой предмет с чувством гордости и превосходства. В этом проявляется воинственный характер кшатрийя. На последней стадии практикующий глубоко проникает в суть йоги и извлекает из нее нектар духовной реализации. Им движет религиозный пыл йоги, и когда человек руководствуется этим чувством, он практикует йогу как брамин.
Эти четыре деления можно увидеть во многих других областях. Если считать сто лет условным сроком жизни человека, то ее можно разделить на четыре последовательных 25-летних периода, которые называются ашрамы. Соответственно, это брахмачарья, стадия общего и религиозного ученичества; гархастхья, или семейная жизнь; ванапрастха, или подготовка к отречению от семейной жизни; и санньяса, или отрешенность от мирских дел и посвящение себя служению Богу.
Мудрецы древности различали также четыре цели в жизни, или пурушартхи, и советовали исполнять одну из этих четырех целей жизни в каждом из четырех ашрамов. Четырьмя целями в жизни являются дхарма, учение об этическом, социальном и моральном долге; артха, накопление мирских благ; кама, удовольствия жизни; и мокша - свобода или блаженство.
- Без дхармы, или уважительного отношения к моральным и социальным обязанностям, духовные достижения невозможны. Она изучается в первую из четырех стадий жизни.
- Артха, накопление благ, позволяет человеку освободиться от зависимости от других людей. Это означает не столько накопление материального богатства, сколько самостоятельный заработок, позволяющий поддерживать тело здоровым, а разум - свободным от беспокойств. Тело, которое плохо кормят, становится благоприятной почвой для болезней и беспокойства, и не может служить подходящим инструментом для духовного развития. Артха является целью второго периода жизни, и в этот период советуют не только зарабатывать деньги, но и найти своего партнера для семейной жизни. Этот период позволяет испытать любовь и человеческое счастье, и через ощущение единства, вызываемого дружбой и состраданием, подготовит дух к божественной любви. Таким образом, мы не должны избегать обязанностей по отношению к нашим детям и близким. Нет никаких возражений против брака и желания иметь детей - ничто из этого не является препятствием к постижению божественной любви, счастья и единения с Высшей Душой.
Кама, третья пурушартха, традиционно связываемая с третьим периодом жизни, есть наслаждение удовольствиями жизни, и при обладании здоровым телом и гармоничным, уравновешенным умом. Так как тело является обителью человека, к нему нужно относиться как к храму души. На этой стадии жизни человек учится освобождаться от удовольствий мира и стремится к самореализации.
Наконец, четвертый период жизни называется мокшей, что означает освобождение от рабства мирских удовольствий. Согласно Патанджали, это освобождение может наступить только при отсутствии болезни, апатии, сомнения, небрежности, лени, иллюзии, недостатка воли или внимания, страданий, отчаяния, телесных беспокойств, нарушений дыхания, и других недостатков. Мокша также является освобождением от бедности, невежества и гордости. На этой стадии человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания не ведут к свободе и, в конце концов, исчезают. Когда человек достигает этого уровня, приходит освобождение и божественная красота сияет впереди. От самореализации человек движется к реализации в Боге. Так заканчивается путешествие человека, прошедшего путь от постижения мира до постижения Бога, или Единой Души.
В следующих главах мы увидим, как практика йоги связана с каждым периодом жизненного пути.

Детство

Подход ребенка к йоге сильно отличается от подхода взрослого. Рассмотрим интеллектуальное развитие ребенка и взрослого и скорость физической реакции ребенка по сравнению с взрослым. Хотя интеллектуальное развитие ребенка еще не достигло уровня взрослого человека, ребенок воспринимает мир как единое целое, тогда как взрослый, скорее, индивидуалистичен, чем универсален. Кроме того, дети более подвижны, чем взрослые.
У нас, взрослых, очень много эмоциональных проблем. У ребенка их очень мало, и они отличаются по природе от ваших проблем. Если на занятиях я сделаю вам замечание, то вы до конца своей жизни будете помнить, что этот индиец пришел и назвал вас глупцом. Но если вы сделаете замечание ребенку, а через полчаса спросите у него, что случилось, он ответит: "Я не знаю". Эмоциональные страдания ребенка длятся всего несколько секунд, тогда как ваши могут оставаться с вами всю жизнь.
Дети подвижны. Они не любят монотонность. Их привлекает разнообразие и новизна во всем. Вам нужно объяснять одну и ту же позу день за днем, и вы все равно не можете ее понять. Но попросите группу детей повторить ее в две секунды - они сделают ее очень хорошо. Ум ребенка пребывает в настоящем и не обращается к прошлому или будущему. А взрослые всегда смотрят в прошлое и в будущее, и никогда - в настоящее. Вот почему взрослым приходится так много объяснять, чтобы вернуть их в настоящее. Ребенок учится намного быстрее взрослого, он учится через глаза. Если вы объясняете слишком долго, ребенок засыпает, а если я быстро объясняю или показываю группе взрослых, они говорят, что не могут этого понять. Детей нужно учить в соответствии с их поведением, а взрослых - в соответствии с их эмоциональным состоянием и окружающими обстоятельствами. По этим причинам детей и взрослых нужно учить отдельно. Ребенок не может посещать уроки йоги, где занимаются взрослые. Даже если ребенок проявляет интерес к йоге, вы убьете этот интерес, если приведете его в класс для взрослых, потому что ему станет скучно.
Взрослым нужна медитация, но если вы попросите ребенка медитировать, он сразу же заснет. У вас процесс засыпания может занимать целые часы, и многие из вас пользуются снотворным, а ребенку оно не нужно. Дети могут быть очень активными, а затем за долю секунды становиться пассивными. Вот почему им становится скучно, если их учат медленно.
Я слышал, как взрослые говорили о детях, которым было трудно сосредотачиваться. Дети концентрируются очень легко. С этим у них нет трудностей. Все зависит от того, как вы привлекаете их внимание. Если я буду разговаривать с детьми с высоты моего возраста, моей зрелости, они не смогут сосредоточиться на предмете. Я должен знать, какой язык они понимают, и выражать свои мысли на этом языке, а не на своем языке или на вашем. Тогда они автоматически сконцентрируются, потому что с ними заговорили на уровне, доступном для их понимания. В первую очередь я должен изложить суть предмета в их понятиях, для того чтобы они смогли меня понимать. Только тогда я как учитель смогу ввести свои собственные, новые понятия. Пока мне не удастся привлечь детей к себе, я не смогу передать им ничего нового.
Я приведу один пример. Несколько лет назад руководители одной школы в Пуне предложили мне обучать йоге группу детей от десяти до шестнадцати лет. У школы была плохая репутация. Даже теперь учителя не хотят там работать, потому что ученики считаются трудными и их сложно контролировать. Меня спросили, смогу ли я учить таких детей, и я согласился.
С самого первого дня, когда я начал преподавать, в классе было так шумно, что я понял: дети решили, что могут играть со мной, потому что я новый учитель. И я позволил им играть со мной. Если бы в первый день я был слишком строг, на следующий день мне бы некого было учить, так как дети могли прогулять урок и не прийти вообще. Когда они начали проказничать, я сказал: "У вас здорово получается. А ну-ка, давайте еще!" В тот момент, когда я сказал: "Пошумите еще сильнее!" - я победил их. Если бы я сказал им не шуметь, остановить их было бы очень трудно. Это психология. Я изучил психологию ситуации и сказал: "Мне кажется, вам нужно еще больше пошуметь! Этого шума недостаточно!" Это повергло их в шок. После этого я начал урок.
Затем они все начали бросаться бумажками, как это обычно случается; бумажки летали по всему классу, попадая в меня и в других учеников. Я наблюдал за резвящимися детьми и определил вожаков класса. Когда я начал практическое обучение, я попросил именно этих учеников выйти на возвышение, чтобы весь класс мог наблюдать за ними. Я сделал их лидерами и сказал: "Я выполняю позы. Стойте здесь и показывайте всем то же, что буду делать я, так что вы тоже будете учителями".
Я одержал верх над детьми, и на уроки стали приходить учителя из многих других школ. Они удивлялись тому, что на уроках йоги так тихо. Они считали, что на этом уроке будет гораздо больше шума, чем на других, потому что это был необязательный предмет. Все спрашивали, как мне удается справляться с детьми. Я ответил: "Я не контролирую их. Я ничего им не говорю. Я играю с ними, вот и все". В этом психология детей. Спускаясь до их уровня, физически и умственно, я затем могу начать постепенно подтягивать их вверх. Если я скажу им: "А ну, сконцентрируйтесь!", у меня не будет ни единого шанса на успех. Поэтому я должен схитрить, и я говорю им: "А ну, давайте! Пошумите еще сильнее!"; затем я говорю: "Я люблю вас. Вы мне нравитесь, потому что вы такие озорные". Вот как у учеников появляется любовь к учителю.
Дети смотрят нам в глаза, поэтому наши глаза должны быть такими же проницательными, как и их. Тогда они могут сосредоточиться. Детей надо контролировать через их глаза, а не словами. Вы должны выражать значения слов глазами. Это привлекает их, а затем приходит концентрация.

Добавить комментарий

Уважаемые посетители библиотеки YogaLib.ru! Вы можете оставить свои комментарии к понравившимся книгам или статьям, используя данную форму. (сообщения рекламного характера будут незамедлительно удаляться)


Защитный код
Обновить


«Случайный» афоризм:

Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?