Вступайте в наши группы в соцсетях:

Шри Ауробиндо - Основы Йоги

Замечание от издателя

В данном сборнике представлены отрывки из писем Шри Ауробиндо к своим ученикам, в которых он отвечал на их вопросы. Эти отрывки собраны вместе и выстроены так, чтобы оказать некую помощь стремящимся понять и практиковать Йогу.

 

I. ПОКОЙ-МИР-РОВНОСТЬ

 

Невозможно заложить какое-либо основание йоги, если разум беспокоен. Прежде всего необходимо спокойствие разума. Кроме того, слияние личного сознания [с Божественным] не является первой целью йоги: первая цель состоит в том, чтобы открыть его к высшему духовному сознанию и для этого тоже необходим, прежде всего, спокойный разум.

*

В садхане первым делом надо обрести установившийся мир и покой и молчание в разуме. Иначе ни одно переживание не будет постоянным. Только в спокойном разуме может быть построено истинное сознание.

Спокойный разум не означает того, что вообще не будет мыслей или ментальных движений, но эти движения будут происходить на поверхности, и вы будете чувствовать свое истинное существо внутри отделенным от них, следящим за ними, но не увлекаемым ими, способным наблюдать и судить их, а также отвергать все, что должно быть отвергнуто, и принимать и хранить все, что является истинным сознанием и истинным переживанием.

Пассивная покорность разума хороша, но будьте внимательны к тому, чтобы быть покорным только по отношению к Истине и касанию Божественной Шакти. Если вы будете восприимчивы к внушениям и влияниям низшей природы, вы не сможете продвигаться вперед, либо подставите себя под воздействие враждебных сил, которые могут увести вас далеко с истинного пути йоги.

Устремляйтесь к Матери, чтобы обрести эту укоренившуюся тишину и спокойствие разума и постоянное ощущение внутреннего существа в вас, отстоящего от внешней природы и обращенного к Свету и Истине.

Силы, стоящие на пути садханы — это силы низшей ментальной, витальной и физической природы. За ними стоят враждебные могущества ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно иметь дело только после того, как разум и сердце станут целенаправленными и сконцентрированными в единственном стремлении к Божественному.

*

Молчание всегда хорошо, но я не подразумеваю под тишиной разума полное молчание. Я имею в виду разум, свободный от возмущений и беспокойств, ровный, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу. Важно избавиться от привычки вторжения беспокойных мыслей, неверных чувств, путаницы идей, неуместных движений. Все это возмущает природу и затемняет ее, что весьма затрудняет работу Силы; Силе легче работать, когда разум тих и спокоен. Вы должны увидеть, что надо изменить в вас, не выходя из равновесия и не впадая в уныние; тогда это изменение легче проделать.

*

Разница между пустым умом и спокойным умом такова: когда разум пуст, в нем нет ни мысли, ни представления, ни какого-либо ментального действия, кроме сущностного восприятия вещей без сформированной идеи; а в спокойном разуме неподвижна сама субстанция ментального существа, настолько неподвижна, что ничто не может возмутить ее. Если приходят мысли или ментальные активности, они вовсе не возникают из разума, а приходят снаружи и пересекают его, как птицы пересекают безветренный воздух. Мысли проходят, не возмущая ничего, не оставляя следа. Даже если тысячи образов или самых бурных явлений проходят через разум, его спокойная неподвижность сохраняется, как если бы самой текстурой разума была бы субстанция вечного и нерушимого покоя. Разум, достигший такого спокойствия, может начать действовать, даже мощно и интенсивно, но при этом он сохраняет свою фундаментальную неподвижность — не зачиная ничего сам, а воспринимая Свыше и придавая этому ментальному форму, не добавляя ничего от себя, спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины и счастливой мощью и светом ее прохода.

*

Вовсе не нежелательно, чтобы разум впал в молчание, стал свободным от мыслей и неподвижным — ведь, чаще всего, когда разум впадает в молчание, появляется возможность для полного нисхождения обширного покоя свыше, и в этом широком спокойствии реализация молчаливого Я над разумом распространяется повсюду в своей необъятности. Однако, когда есть мир и покой и ментальное молчание, тогда витальный разум пытается вторгнуться и занять все место, либо механический разум пытается возобновить свой круг тривиальных привычных мыслей. Садхак должен заботиться о том, чтобы отторгать и успокаивать этих аутсайдеров, так чтобы, по крайней мере, во время медитации мир и тишина разума и витала могли бы быть полными. Лучше всего этого можно достичь, если вы храните сильную и спокойную волю. Эта воля является волей Пуруши за разумом; когда разум находится в покое, когда он молчит, вы можете начать осознавать Пурушу, также молчаливого, отделенного от действия Природы.

Чтобы быть спокойным, ровным, закрепленным в духе, dhira, sthira, эта тишина разума, это отделение внутреннего Пуруши от внешней Пракрити очень полезно, почти совершенно необходимо. Пока существо подчинено круговороту мыслей или сумятице витальных движений, невозможно быть настолько спокойным и закрепленным в духе. Совершенно необходимо открепить себя от них, встать позади них, чувствовать их отделенными от себя.

Для раскрытия истинной индивидуальности и построения ее в природе необходимы две вещи: прежде всего, необходимо сознавать собственное психическое существо и, затем, необходимо это отделение Пуруши от Пракрити. Ведь настоящий индивид находится позади, завуалированный активностями внешней природы.

*

Великая волна (или море) покоя и постоянное сознание необъятной и светлой Реальности — таков в точности характер фундаментальной реализации Всевышней Истины в ее первом касании разума и души. Невозможно и просить лучшего начала или основания — это как скала, на которой может быть построено все остальное. Это определенно означает не какое-то мимолетное присутствие, а неизменное Присутствие — и было бы большой ошибкой ослаблять это переживание любым неприятием или сомнением в его характере.

Нет необходимости определять это Присутствие, и не следует даже пытаться обратить его в образ, ибо это Присутствие бесконечно по своей природе. То, что оно должно проявить из себя, оно неизбежно будет делать собственной силой, если вы готовы принять его.

Совершенно верно, это милость, посланная вам, и единственный ответ на такую милость — принятие, признательность и позволение Силе, коснувшейся сознания, развивать в существе то, что должно быть развито — держа себя открытым ей. Полная трансформация природы не может быть проделана в одно мгновение; на это требуется долгое время, и надо пройти через несколько стадий; то, что пережито сейчас — это только начинание, основание для нового сознания, в котором станет возможной эта трансформация. Автоматическая спонтанность переживания должна сама показать, что нет ничего, сконструированного разумом, волей или эмоциями; это пришло из Истины, находящейся за их пределами.

*

Отвергать сомнение означает контролировать собственные мысли — это несомненно так. И контроль над собственными мыслями также необходим, как контроль над витальными желаниями и страстями или контроль над движениями собственного тела — для йоги, и не только для йоги. Невозможно быть даже полностью развитым ментальным существом, если нет контроля над мыслями, если не являешься их наблюдателем, судьей, господином — ментальным Пурушей, manomaya purusa, saksi, anumanta, isvara. Ментальному существу столь же не подобает быть теннисным мячиком непослушных и неподконтрольных мыслей, как и быть кораблем без штурвала в шторме жизни и страстей или рабом инерции или импульсов тела. Я знаю, что это труднее, поскольку человек, будучи в первую очередь творением ментальной Пракрити, отождествляет себя с движениями своего разума и не может сразу же отделить себя и освободиться от кружения и завихрений водоворота разума. Человеку сравнительно легче наложить контроль на свое тело, по крайней мере, на определенные части его движений; труднее, но все же вполне возможно, после некоторой борьбы наложить контроль на свои витальные импульсы и желания; но гораздо труднее человеку усесться как тантрическому йогу у реки, над водоворотом своих мыслей. Тем не менее, и это может быть сделано; все развитые ментальные люди, поднявшиеся над средним уровнем, тем или иным образом или в определенные времена и с определенными целями разделяли две части своего разума: активную часть, являющуюся фабрикой мыслей, и спокойную мастеровитую часть, являющуюся одновременно Свидетелем и Волей, наблюдающей мысли, судящей их, отвергающей, устраняющей, принимающей, назначающей поправки к изменению, являющейся Мастером в Доме Разума, способным на само-господство, samrajya.

Йог идет еще дальше; он не только является мастером в сфере своего дела, но даже, неким образом оставаясь в разуме, он обычно выходит из него и встает над ним и даже за ним, обретая свободу. По отношению к нему образ фабрики мыслей больше не совсем верен; ведь он видит, как мысли приходят снаружи, из универсального Разума или универсальной Природы, иногда сформированными и отчетливыми, а иногда несформированными, и тогда им придается форма где-то внутри нас.

Главное дело нашего разума — это либо отклик принятия или отвержения этих мыслей-волн (как и витальных волн и волн тонкой физической энергии), либо придание личностно-ментальной формы материалу мышления (или витальным движениям) из окружающей Природы-Силы.

Возможности ментального существа не ограничены, оно может быть свободным Свидетелем и Мастером в собственном доме. Постепенно нарастающая свобода и господство над собственным разумом вполне в пределах достижимости каждого, кто имеет веру и волю предпринять это.

*

Первым шагом является тихий разум; молчание — дальнейший шаг, но тишина должна быть и там; под тихим разумом я подразумеваю ментальное сознание внутри, которое видит, как мысли приходят к нему и движутся через него, но само оно не ощущает себя мыслящим или отождествляющимся с мыслями и не считает их своими собственными. Мысли, ментальные движения могут проходить через него как путник появляется откуда-то и проходит через молчащую страну — тихий разум наблюдает их или не заботится о том, чтобы наблюдать их, но, в любом случае, не становится активным и не теряет своей тишины. Молчание — это больше, чем тишина; оно может быть обретено путем полного изгнания мысли из внутреннего разума и сохранения его безмолвным или находящимся совершенно вне всякого мышления; но легче установить молчание путем нисхождения свыше — чувствуешь, как молчание спускается, входит и занимает или окружает личное сознание, которое затем склонно поглотиться в необъятном безличном молчании.

*

Каждое из слов мир, покой, тишина, молчание имеет свой оттенок смысла, но не так просто определить эти оттенки.

Мир [peace] - santi.

Покой [calm] - sthirata.

Тишина [quiet] - acancalata.

Молчание [silence] - niscala-niravata.

Тишина — это состояние, при котором нет беспокойства или возмущения.

Покой — это все еще недвижимое состояние, которое не может быть затронуто ни одним возмущением; это менее негативное состояние, чем тишина.

Мир — еще более позитивное состояние; оно несет с собой ощущение установившегося и гармоничного покоя и избавления.

Молчание — это состояние, в котором нет движения разума или витала, либо это состояние великой недвижимости, в которое не может проникнуть ни одно поверхностное движение.

*

Храните тишину и не обращайте внимание на то, что временами это будет пустая тишина; сознание зачастую подобно сосуду, который должен быть опорожнен от своего смешанного или нежелательного содержимого; его надо держать пустым некоторое время, пока он не сможет наполниться вещами новыми и истинными, правильными и чистыми. Следует избегать только одного — повторного наполнения сосуда старым мутным содержимым. А тем временем ждите, открывайте себя вверх, зовите очень ровно и спокойно, не со слишком поспешным нетерпением, чтобы мир вошел в молчание, а затем, как только установится там мир, чтобы вошла бы радость и присутствие.

*

Покоя, хотя поначалу он кажется негативной вещью, так трудно достичь, что овладение им следует считать великим шагом на пути йоги.

На самом деле, покой не является негативной вещью, это сама природа Сат-Пуруши и позитивное основание божественного сознания. Покой должен сохранять все прочие достижения. Даже Знание, Сила, Ананда, если они придут и не найдут этого основания, не смогут остаться и будут вынуждены отойти, пока божественная чистота и мир Сат-Пуруши не установятся на постоянной основе.

Устремляйтесь к остальной части божественной сознания, но со спокойным и глубоким стремлением. Это стремление может быть пылким, как и спокойным, но не нетерпеливым, беспокойным или полным раджасической жажды.

Только в тихом разуме и существе может супраментальная Истина выстроить свое настоящее творение.

*

Переживание в садхане должно начинаться с ментального плана — все, что требуется, это чтобы переживание было прочным и подлинным. Давление понимания и воли в разуме и эмоциональный порыв в сердце к Богу — два первых средства в йоге, и мир, чистота и покой (с успокоением низшего беспокойства) составляет в точности первый базис, который должен быть заложен; обрести этот базис в самом начале гораздо важнее, чем получить первое впечатление о супрафизических мирах или иметь видения, слышать голоса, обретать силы. Очищение и покой — первые необходимости в йоге. Можно иметь обилие переживаний подобного рода (миры, видения, голоса и т.д.) и без них, но эти переживания, происходя в неочищенном и взбудораженном сознании, обычно полны беспорядка и смеси.

Поначалу мир и покой не постоянны, они приходят и уходят, и обычное требуется долгое время, чтобы они установились в природе. Поэтому лучше избегать нетерпения и продолжать ровно следовать тому пути, как все делается. Если вы хотите иметь нечто большее, чем мир и покой, позвольте полностью открыться своему внутреннему существу, чтобы сознание Божественной Силы смогло работать в вас. Стремитесь к этому искренне и с большой интенсивностью, но без нетерпения, и это придет.

*

Наконец у вас есть настоящий фундамент для садханы. Этот покой, мир и сдача составляют верную атмосферу для того, чтобы пришло все остальное: знание, сила, Ананда. Пусть эта атмосфера станет полной и законченной.

Эта атмосфера не сохраняется, когда вы вовлекаетесь в работу, потому что она все еще ограничена сферой разума, который только совсем недавно обрел дар молчания. Этот дефект исчезнет, когда новое сознание будет полностью сформировано и полностью завладеет витальной природой и физическим существом (витал пока только затронут молчанием, но не охвачен им).

Тихое сознание мира, которое вы сейчас имеете в разуме, должно стать не только спокойным, но и широким. Вы должны чувствовать его везде, себя - в нем, и все - в нем. Это также поможет внести покой как базис в действие. Чем шире будет становиться ваше сознание, тем больше вы будете способны воспринимать свыше. Тогда Шакти сможет нисходить и приносить вам силу и свет, как и мир и покой. То, что вы чувствуете в себе узким и ограниченным, это физический разум; он сможет расшириться лишь тогда, когда это более широкое сознание и свет снизойдут и овладеют природой. Физическая инерция, от которой вы страдаете, вероятно, ослабнет и исчезнет только тогда, когда сила свыше спустится в ваше существо.

Оставайтесь спокойными, открывайте себя божественной Шакти и зовите ее, чтобы она подкрепила мир и покой, расширила сознание и внесла в него столько света и силы, сколько вы сейчас сможете воспринять и усвоить.

Не будьте поспешными и нетерпеливыми, поскольку это может снова возмутить тишину и баланс, уже установленные в витальной природе.

Имейте веру в конечный результат и дайте время Силе проделать свою работу.

*

Стремитесь, концентрируйтесь в верном духе и, какими бы ни были трудности, вы, несомненно, достигнете цели, поставленной перед собой.

Вы должны учиться жить в мире и покое позади, и вы должны учиться чувствовать своим настоящим я то нечто более истинное. Вы должны считать все остальное не как свое настоящее я, а только как поток меняющихся и возобновляющихся движений на поверхности, которые, несомненно, уйдут, когда всплывет истинное я.

Мир и покой — вот настоящее лекарство; отвлечение тяжелой работой является только временным облегчением — хотя определенное количество работы необходимо для надлежащего баланса различных частей существа. Чувствовать мир и покой над головой и вокруг нее — это первый шаг; вам нужно соединиться с ним, и он должен спуститься в вас и наполнить ваш разум, жизнь и тело и окружить вас так, чтобы вы жили в нем — ибо этот мир и покой является законом Божественного присутствия в вас, и раз уж вы имеете это присутствие, все остальное вскоре начнет приходить.

Правда в речи и правда в мысли очень важны. Чем больше вы чувствуете ложь как нечто, не являющимся частью вас, приходящим снаружи, тем легче будет ее отвергнуть.

Настойчиво продолжайте, и тогда выправится все, что пока что искривлено или искажено, и вы будете постоянно знать и чувствовать истину Божественного присутствия, и ваша вера будет оправдана прямым переживанием.

*

Прежде всего стремитесь и молитесь Матери, чтобы обрести тишину в разуме, чистоту, мир и покой, пробужденное сознание, глубину посвящения, силы и духовную способность встречать все внутренние и внешние трудности и пройти через них к цели йоги. Если сознание пробудилось, и есть посвящение и глубокое стремление, тогда разум, при условии, что он научился тишине и покою, сможет расти в знании.

*

Это произошло из-за проницательного сознания и чувствительности физического существа, особенно витально-физического.

Хорошо бы физическому существу становиться все более сознательным, но оно не должно быть задавлено этими обычными человеческими реакциями, которые оно начинает осознавать, либо быть пораженным или расстроенным ими. Подобно разуму, в сердце и в тело должны прийти сильная ровность, мастерство и открепленность, что позволит физическому знать эти вещи и соприкасаться с ними, не чувствуя никакого возмущения; физическое должно знать эти вещи и соприкасаться с ними, не чувствуя никакого возмущения; физическое должно знать, осознавать, отвергать и отбрасывать давление этих движений в атмосфере, а не просто чувствовать их и страдать.

*

Распознавать собственные слабости и ложные движения и отходить от них — вот путь к освобождению. Прекрасным правилом будет не судить никого, кроме самого себя, пока вы не сможете видеть вещи из спокойного разума и спокойного витала. Кроме того, не позволяйте своему разуму формировать поспешные впечатления под воздействием внешней видимости, а также не позволяйте своему виталу реагировать на них. Во внутреннем существе есть место, где каждый всегда может оставаться спокойным и оттуда наблюдать за возмущением поверхностного сознания, воздействовать на него и изменять его. Если вы научитесь жить в этом покое внутреннего существа, вы найдете свой стабильный базис.

*

Не позволяйте себе быть затронутым или обеспокоенным этими вещами. Единственное, что нужно всегда делать — это оставаться непреклонным в своем стремлении к Божественному и с невозмутимостью и бесстрастностью встречать трудности и противодействия. Для тех, кто хочет всегда вести духовную жизнь, Божественное всегда должно занимать первое место, а все остальное должно быть вторичным.

Держите себя отстраненными от этих вещей и взирайте на них из спокойного внутреннего видения того, кто внутренне предан Божественному.

*

Сейчас ваши переживания проходят на ментальном плане, но это верное движение. Многие садхаки не могут продвигаться из-за того, что они открылись витальному плану прежде, чем стали готовыми ментал и психическое. После небольшого начала истинных духовных переживаний на ментальном плане у них произошло преждевременное нисхождение в витал, что вызвало громадную путаницу и возмущение. Этого надо остерегаться. Еще хуже, если витальная душа желания открывается переживаниям до того, как разум был затронут духовными вещами.

Стремитесь всегда к тому, чтобы разум и психическое существо были наполнены истинным сознанием и переживанием и постепенно подготавливались. Особенно стремитесь к тишине, миру и покою, к спокойной вере, нарастающей ровной широте, ко все большему и большему знанию, к глубокому и интенсивному, но спокойному посвящению.

Не будьте обеспокоенным окружающими обстоятельствами и их противодействием. Эти условия зачастую накладываются поначалу как нечто вроде испытания. Если вы сможете оставаться спокойным и невозмутимым и продолжать свою садхану, не позволяя себе быть внутренне обеспокоенным этими обстоятельствами, тогда это даст так нужные вам силы; ведь на пути йоги всегда хватает внутренних и внешних трудностей, и садхак должен развить спокойную, прочную и надежную силу, чтобы встречать их.

*

Внутренний духовный прогресс зависит от внешних условий лишь в той степени, в какой мы реагируем на них изнутри — это всегда было окончательным вердиктом духовного переживания. Вот почему мы настаиваем на том, чтобы занять верную позицию и оставаться в ней, настаиваем на внутреннем состоянии, не зависящем от внешних обстоятельств, настаиваем на состоянии ровности и покоя (если оно сразу же не может быть и состоянием внутреннего счастья), настаиваем на том, чтобы идти все больше и больше внутрь и смотреть изнутри вовне, вместо того, чтобы жить в поверхностном разуме, который всегда находится на милости у сотрясений и порывов жизни. Только из этого внутреннего состояния можно быть сильнее жизни и ее возмущающих сил и надеяться их покорить.

Оставайтесь спокойным внутри, прочным в воле через все пройти, отказываясь быть возмущенным или разочарованным трудностями или колебаниями — вот одна из первых вещей, которую надо усвоить на Пути. Делать иначе означает поддерживать неустойчивость сознания — это та трудность сохранения переживания, на которую вы жалуетесь. Только если вы сохраняете внутри ровность и покой, только тогда переживание может продолжаться с неким постоянством — хотя не может не быть периодов прерывания и неустойчивости переживания; но эти периоды, если с ними должным образом обращаться, могут стать периодами усвоения переживания и истощения трудности, а не периодами отрицания садханы.

Духовная атмосфера гораздо важнее внешних обстоятельств; если вы можете создать собственную духовную атмосферу, чтобы дышать ею и жить в ней, тогда она станет истинным условием для прогресса.

*

Есть три необходимых условия для того, чтобы быть в состоянии воспринимать Божественную Мощь и позволять ей действовать через себя во внешней жизни:

(i) Спокойствие, ровность — не быть возмущаемым ничем происходящим, держать свой разум неподвижным и устойчивым, видящим игру сил, но остающимся спокойным.

(ii) Абсолютная вера — вера в то, что произойдет то, что к лучшему, но также и вера в то, что если сделать себя истинным инструментом, тогда плоды будут такими, на которые нацелена воля, ведомая Божественным светом — картавьям карма.

(iii) Восприимчивость — способность воспринимать Божественную Силу и чувствовать ее присутствие, а также присутствие Матери в ней, и позволять ей работать, направляя ваше видение, волю и действие. Если можно почувствовать эту силу и присутствие, а эту податливость сделать привычкой сознания в действии, — но податливость только по отношению к Божественной силе, без какого-либо чуждого элемента, — тогда окончательный результат будет несомненным.

*

Ровность составляет очень важную часть йоги; необходимо сохранять ровность в боли и в страдании — и это означает выносить все твердо и спокойно, не быть беспокойным или взволнованным, подавленным или унылым, и продолжать двигаться с ровной верой в Божественную Волю. Но ровность не включает в себя инертное принятие. Если, например, пока что провалилась какая-то попытка в садхане, надо хранить ровность, не быть обеспокоенным или подавленным, но не следует принимать провал как указание Божественной Воли и оставлять попытку. Лучше бы вам найти причину и смысл неудачи и двигаться вперед с верой к победе. То же самое относится и к болезням — вам не следует беспокоиться или волноваться, но вы должны не принимать болезнь как Божественную волю, а смотреть на нее как на несовершенство тела, от которого надо избавиться, как вы пытались избавиться от витального несовершенства или ментальной ошибки.

*

Без ровности, саматы, в садхане нет прочного фундамента. Какой бы ни была неприятность окружающих обстоятельств, сколь бы неприятным ни было бы поведение других, вы должны учиться воспринимать их с совершенным покоем без какой-либо возмущенной реакции. Все это является тестом ровности. Легче быть спокойным и ровным, когда дела идут хорошо и люди и обстоятельства приятны; но именно тогда, когда они противостоят, может быть проверена, укреплена и сделана совершенной полнота спокойствия, мира и ровности.

*

То, что произошло с вами, показывает, каковы условия того состояния, в котором Божественная Мощь занимает место эго и направляет действие, делая инструментом разум, жизнь и тело. Восприимчивое молчание разума, стирание ментального эго и сведение ментального существа к позиции свидетеля, тесный контакт с Божественной Мощью и открытость существа к одному только этому Влиянию и никакому больше, составляют условие того, чтобы стать инструментом Божественного, двигаться им и только им.

Молчание разума само по себе не приносит супраментального сознания; есть множество состояний или планов, уровней сознания между человеческим разумом и сверхразумом. Молчание открывает разум и остальную часть существа большим вещам, иногда - космическому сознанию, иногда - переживанию молчаливого Я, иногда - присутствию или мощи Божественного, иногда - сознанию более высокому, чем человеческий разум; молчание разума является наиболее благоприятным условием для того, чтобы произошло любое из этих событий. В этой йоге это наиболее благоприятное условие (но не единственное) для того, чтобы Божественная Мощь сначала опустилась на индивидуальное сознание, а затем вошла бы в него и делала бы в нем свою работу по трансформации этого сознания, давая ему необходимые переживания, меняя весь его взгляд и движение, ведя его от стадии к стадии, пока оно не будет готово для последнего (супраментального) изменения.

*

Переживание этого твердого блока указывает на нисхождение прочной силы и покоя во внешнее существо — но, главным образом, в витально-физическое. Именно это всегда является фундаментом, надежным базисом, на который в будущем может низойти все остальное (Ананда, свет, знание, Бхакти) и встать на него или безопасно играть. Оцепенение было в другом переживании, потому что движение было внутренним; но здесь Шакти Йоги выходит вовне в полностью осознающую внешнюю природу, — как первый шаг к установлению йоги и переживания в ней. Так что оцепенения, которое было знаком сознания, стремящегося отойти от внешних частей, не было в этом переживании.

*

Прежде всего помните, что внутренняя тишина, вызванная очищением от беспокойного разума и витала, является первым условием для надежной садханы. Затем помните, что ощущение присутствия Мастера даже в случае совершения внешнего действия уже является большим шагом и что его невозможно достичь без значительного внутреннего прогресса. Вероятно, то, что вы чувствуете как так нужное вам, но не можете этого описать, является постоянным и живым ощущением силы Матери, работающей в вас, спускающейся свыше и завладевающей различными планами вашего существа. Часто это является условием, предваряющим возвратное движение восхождения-нисхождения; оно, несомненно, придет со временем. Может потребоваться долгое время, чтобы эти вещи стали видны, особенно когда разум привык быть очень активным и не приучен к ментальному молчанию. Когда есть вуалирующая активность, большая часть работы должна проходить за мобильным экраном разума, так что садхак думает, что ничто не происходит, тогда как на самом деле делается большая подготовка. Если вы хотите более быстрого и видимого прогресса, то его можно достичь путем привнесения вашего психического на передний план через постоянное само-подношение. Стремитесь интенсивно, но без нетерпения.

*

Сильный разум, тело и жизненная сила необходимы в садхане. Особенно должны быть предприняты шаги к тому, чтобы выбросить тамас и привнести мощь и силу в природный каркас.

Путь йоги должен быть живым делом, не ментальным принципом или застывшим методом, настроенным против всех необходимых вариаций.

*

Быть невозмутимым, оставаться спокойным и уверенным — правильная позиция, но также необходимо воспринимать помощь Матери и ни по какой причине не отступаться от ее попечения. Не следует потворствовать идеям неспособности, неумения отвечать, слишком акцентироваться на дефектах и падениях и позволять разуму огорчаться и страдать по этому поводу; ведь эти идеи и чувства в конечном счете ослабляют. Если есть трудности, заминки или падения, надо взглянуть на них спокойно и так же спокойно и настойчиво просить Божественной помощи для их устранения, но не позволять себе расстраиваться, огорчаться или отчаиваться. Йога — не легкий путь, и тотальное изменение природы не может быть совершено за один день.

*

Должно быть, депрессия и витальная борьба произошли из-за некоторого дефекта страстного стремления к результату и напряжения в вашем прошлом усилии — так что когда произошел спад в вашем сознании, то на поверхность вышел измученный, разочарованный и путанный витал, открывая вход внушениям сомнения, отчаяния и инерции с враждебной стороны Природы. Вы должны двигаться к прочному базису спокойствия и ровности в витальном и физическом не меньше, чем в ментальном сознании; пусть туда снизойдет полный поток Мощи и Ананды, но в прочную Адхару [сосуд], способную содержать его — именно полная ровность дает эту способность и прочность.

*

Широта и спокойствие — фундамент йогического сознания и наилучшее условие для внутреннего роста и переживания. Если широкий покой может быть установлен в физическом сознании, занимая и наполняя само тело и все его клетки, тогда это может стать базисом для его трансформации; в действительности, без этой широты и спокойствия трансформация вряд ли возможна.

*

Это цель садханы — чтобы сознание поднялось над телом и заняло свою позицию наверху, распространяясь в необъятность повсюду, не ограничиваясь телом. Так освобожденный, садхак открывается всему тому, что находится выше этой позиции, над обычным разумом, воспринимает там все, что нисходит с высот, наблюдает оттуда за всем, что лежит внизу. Так вы обретаете возможность быть свидетелем во всей свободе и контролировать все, что находится внизу, а также быть получателем или каналом для всего, что приходит вниз и давит на тело, готовя его стать инструментом высшей манифестации, отлитым в высшее сознание и природу.

С вами происходит как раз то, что сознание пытается закрепиться в этом освобождении. Когда находишься в той высшей позиции, обнаруживаешь свободу Я и обширное молчание и неизменный покой — но этот покой должен быть привнесен и в тело, на низший план и быть зафиксированным там как нечто, стоящее позади и содержащее все движения.

*

Если ваше сознание поднимается над головой, это означает, что оно выходит за пределы обычного разума к центру наверху, который воспринимает высшее сознание, или же к восходящим уровням самого высшего сознания. Первым результатом этого приходит молчание и мир Я, что является базисом для высшего сознания; затем это может опуститься на низшие уровни, в само тело. Также может спуститься Свет и Сила. Пупок и центры ниже него являются центрами витального и физического; нечто из высшей Силы может спуститься и туда.

 

Добавить комментарий

Уважаемые посетители библиотеки YogaLib.ru! Вы можете оставить свои комментарии к понравившимся книгам или статьям, используя данную форму. (сообщения рекламного характера будут незамедлительно удаляться)


Защитный код
Обновить


«Случайный» афоризм:

Голосование

Кого по вашему мнению можно называть настоящим йогом?